Por que o paradigma holotrópico trabalha com vários mestres?

Dê às boas vindas à verdade em qualquer horizonte em que ele apareça, procure-a nas quatro direções, sem deixar de ir a nenhuma. Em suma, não se torne fanático e de mente estreita. 

Em qualquer lugar onde você encontrar a verdade, seja qual for o nome com que seja rotulada, aceite-a. 

Em seus esforços por uma vida melhor, aceite de boa vontade a ajuda que lhe vem de qualquer forma correta. 

Seja sempre receptivo às ideias e práticas que possam enriquecer as que já conhece. 

Nenhum caminho único leva, por si só, à verdade total. 

Não existe um grupo que tenha o monopólio da verdade, pois seu reconhecimento é uma experiência universal. Recusemo-nos a ouvir os que insistem em viajar por um único caminho, e apenas por ele. 

A verdade não está confinada a nenhuma seita, mas seus fragmentos podem ser encontrados espalhados por aqui e ali. 

Podemos aprender de tudo e de todos, de todos os acontecimentos e ocorrências, algo novo ou uma confirmação do que é velho, algo afirmativo ou algo negativo. 

Quando o instrutor de um ensinamento, um livro ou um exercício é usado como expressão indireta do movimento do próprio Eu Superior para libertar a graça, então é uma completa cegueira condená-lo como falso. 

Por que limitar a ajuda que você está querendo receber a uma única direção? Todos os homens são seus instrutores. A verdade, sendo infinita, possui um infinito número de aspectos. Cada guia espiritual tem a tendência de enfatizar apenas alguns e a negligenciar os outros. 

A inspiração manifestou-se em muitas terras e em diferentes formas, através de séculos distantes e de vários tipos de canais. Por que limitar a cultura a uma contribuição, uma terra, uma forma, um século ou a um só canal? Isso se aplica não só à cultura intelectual e artística, mas também ao seu aspecto religioso. Podemos ir ainda mais adiante nessa questão, e aplicar a mesma ideia aos gurus. Devemos ficar sempre atracados a um único guru? Não podemos, também, respeitar, apreciar, honrar, venerar outros gurus, e deles receber luz? 

"Estude tudo, mas não se vincule a nada", é o melhor conselho. Mas que pena! Os entusiastas ingênuos raramente o ouvem. 

Guarde com teimosia seu território e empunhe a bandeira da independência na busca da verdade, do não-compromisso no relacionamento com os instrutores da verdade. Humilde e alegremente, aceite todo o bem que possa encontrar em seus ensinamentos, mas não faça isso sob um contrato ou voto que o obrigue a tornar-se discípulo. Nesse assunto seja cético, pegando o melhor de cada fonte disponível e não excluindo nenhuma que tenha algo de útil a oferecer.

Aprenda algumas das verdades básicas que cada sistema contém sem se identificar com o próprio sistema. Mantenha a mente aberta e livre para adquirir ideias e práticas valiosas de outras culturas, e evite a atitude fechada, sectária. 

Libertar-se da estreiteza autoritária, convencional e sectária é olhar cada livro inspirado como uma bíblia. 

Essa posição isolada, fora de grupos e rótulos, oferece esta vantagem: o indivíduo é capaz de aproveitar de tudo, aceitar e reconciliar fragmentos de ensinamentos radicalmente diferentes e aparentemente contraditórios. 

Aceite, de todos os ensinamentos, tudo o que tenha valor para você pessoalmente, em seu atual estado mental, e descarte o resto. Esse é o caminho eclético, melhor que o caminho mais comum, que é entrar numa prisão doutrinária única e permanecer nela. Hesite muito antes de se comprometer e ingressar nesta ou naquela organização. Lembre-se de que existem vários aspectos da verdade, e de que pode valer a pena manter-se livre para aprender alguma coisa desses outros aspectos. 

Recomendo sempre àqueles que se sentem fortes o bastante para isso, que evitem entrar em alguma organização, que mantenha sua liberdade, enquanto ao mesmo tempo estudem as doutrinas de quaisquer que sejam as organizações que lhes interessem, de quaisquer que sejam as religiões que lhes chamem a atenção. Essa liberdade torna-os capazes de ter vista para todos os lugares, de estudar de tudo, de questionar corajosamente, de manter a amplitude de visão, a profundeza de pensamento. 

Só essa independência pode alcançar o novo sem perder o que tem valor no velho; todos os outros caminhos são comprometidos, limitados, cativos. 

Permanecendo abertos às verdades de diferentes fontes e juntando-as como mosaicos, chegamos, ao final, a algum tipo de padrão.

Paul Brunton em, A Busca

Usa tua mente como um meio, não faças dela um fim

Se alguma coisa é causa de alguma outra coisa, jamais é inútil, mas um velho expediente é sempre inútil. Por isso que cada novo profeta tem de lutar contra os antigos profetas. Está fazendo o mesmo trabalho que eles fizeram, mas terá que opor-se aos seus ensinamentos, porque precisa negar os velhos expedientes, já que eles se tornaram vazios e sem significação. 

Todos os grandes — Buda, Cristo, Mahavira — criaram, por compaixão, grandes mentiras, apenas para levar-te para fora da casa em chamas. Se puderes ser arrancado para fora de tua mente, através de qualquer expediente, isso é tudo quanto se faz necessário. Tua mente é o cárcere. Tua mente é fatal, é a escravidão. 

Como eu disse, esse dilema terá de acontecer. Assim é a natureza da vida. Terás que aprender a estreitar a mente. Esse estreitamento será de auxílio quando saíres para fora, mas será fatal lá dentro. Será utilitário como os outros; será suicida com a própria pessoa.

Precisas existir com os outros e contigo mesmo. Toda vida unilateral faz-se defeituosa. Precisas existir entre os outros com a mente condicionada, mas deves existir contigo mesmo com uma percepção inteiramente livre de condicionamento. A sociedade cria um estreitamento de percepção, mas a própria percepção significa expansão. É limitada. Ambas as coisas são necessárias, e ambas devem ser realizadas. 

Chamo sensata a pessoa que pode realizar ambas as necessidades. Qualquer extremo é insensato, qualquer extremo é prejudicial. Assim, vive no mundo com a mente, com o teu condicionamento, mas vive contigo mesmo sem a mente, sem treinamento. Usa tua mente como um meio, não faças dela um fim. Sai dela, no momento em que tenhas essas oportunidade. Quando estiveres sozinho, sai dela, salta fora dela. Então, festeja o momento, festeja a existência em si mesma, o Ser em si mesmo. 

O simples fato de ser é tão grande celebração, se souberes como saltar para fora do condicionamento. Esse "saltar para fora" vais aprender através da Meditação Dinâmica. Ela não será causada; virá ter contigo sem qualquer causa. A meditação criará uma situação na qual irás ter ao desconhecido. Aos poucos serás levado para fora de tua personalidade habitual, mecânica, robotizada. 

Seja corajoso. Pratica a Meditação Dinâmica vigorosamente, e tudo o mais se seguirá. Não será coisa que faças, será algo que acontece. 

Não podes trazer o divino, mas podes embaraçar a sua vinda. Não podes trazer o sol para a casa, mas podes fechar a porta. Negativamente, muita coisa a mente pode fazer: positivamente, nada. Tudo quanto é positivo é uma dádiva, é uma benção. Tudo quanto é positivo vem ter contigo, enquanto tudo quanto é negativo é trabalho teu. 

A meditação (e todos os expedientes da meditação) pode fazer uma coisa: afastar-te de todos os teus obstáculos negativos. Pode trazer-te para fora de teu cárcere, que é a mente. E, quando tiveres saído, rirás. Era tão fácil sair! Tudo estava ali mesmo! Apenas um passo se fazia necessário... mas andamos em círculos e perdemos sempre um passo, aquele passo que poderia levar-nos ao centro. 

Tu andas em círculos (pela periferia), repetindo a mesma coisa. Em algum ponto a continuidade precisa ser rompida. Isso é tudo quanto pode ser feito por qualquer método de meditação. Se a continuidade for rompida, se te tornas descontínuo com o teu trabalho, então, naquele exato momento, há explosão! Naquele exato momento estás centralizado, centralizado em teu ser. E então conhecerás tudo quanto sempre foi teu, tudo quanto estava apenas esperando por ti.

Osho em, Meditação: a arte do êxtase

Quebrando o preconceito com o conceito de magia

Satsang: é claro, você tem que pagar por isso!

Certa vez, Mulla Nasrudin foi ao médico - os médicos aprenderam o mesmo truque dos padres. Eles escrevem em latim, em grego ou então escrevem de tal modo que mesmo eles, se tiverem de ler o que escreveram, acharão difícil. Ninguém pode entender o que eles escrevem. Assim, Mulla Nasrudin foi ao médico e disse: "ouça, seja franco. Diaga-me apenas os fatos. Não use latim ou grego". O médico disse: "Se você insiste e se me permite ser franco, você não está doente de jeito nenhum. Você está apenas com preguiça".

Nasrudin disse: "Está bem, obrigado. Agora escreva isto em grego ou latim para que eu possa mostrar para a minha família".

As pessoas astutas sempre exploram as pessoas comuns. É por isso que Buda, Jesus e Mahavir nunca foram respeitados pelos brâmanes, pelos erudito, pelas pessoas astutas, porque são elementos destrutivos, destroem todo o negócio deles. Se o povo entender, então não haverá nenhuma necessidade dos sacerdotes. Por que? porque o sacerdote é o mediador. Ele entende a língua de Deus e a sua também. Traduz a sua língua para a de Deus. É por isso que eles dizem que o sânscrito é "dev-bhasa" (a língua de Deus). "Você não sabe sânscrito? - Eu sei, então serei o intermediário, serei o intérprete. Você me diz o que quer e eu direi isso em sânscrito a Deus, porque Ele só entende sânscrito". E, é claro, você tem que pagar por isso.

OSHO - Nem água, nem lua

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A ideia de que alguém pode lhe despertar, não tem validade alguma

Pergunta: Você não admite a necessidade da orientação dada por um guia? Se, como diz, não deve mais haver nem tradição nem autoridade, nesse caso todos terão de lançar novas bases para a sua existência. Assim como o corpo físico teve um começo, não deve haver também um começo para o nosso corpo espiritual e mental e não deve este ascender de cada degrau para o degrau superior, imediato? Assim como o nosso pensamento se inflama, quando lhe ouvimos, não é necessário despertá-lo, pelo contato com os grandes espíritos do passado?

Krishnamurti: Senhor, este é um problema velho como o mundo. Pensamos que necessitamos de um guru, um instrutor, para nos despertar a mente. Pois bem. No que implica isso? Implica, de um lado, o homem que sabe, de outro lado, o homem que não sabe. Continuemos devagar, sem nos deixarmos influir por preconceitos. "O homem que sabe" se torna a autoridade, e "o homem que não sabe" se torna seu discípulo. E o discípulo vai sempre seguindo o mestre, na esperança de alcançá-lo, de se colocar no mesmo nível que ele. Agora, preste atenção! Quando o guru diz que sabe, já não é guru. Porque o homem que diz que sabe, não sabe. E veja por que não sabe: porque a Verdade, a Realidade, ou o "outro estado", não se acha num ponto fixo, não se pode alcançar por um certo caminho, e temos de descobrí-la momento por momento. Se está num ponto fixo, nesse caso esse ponto se acha dentro dos limites do tempo. Para um ponto fixo pode haver caminho, como há um caminho para a sua casa; mas para uma coisa viva que não tem um pouso fixo, que não tem começo nem fim, não pode haver caminho algum. 

Ora, um guru que se oferece para ajudar-lhe a conhecer a Realidade só pode ajudar-lhe a reconhecer o que você já conhece; porque o que se pode reconhecer, experimentar, tem de ser reconhecível, não acha? Quando o reconhece, você diz: "Experimentei" — mas o que é reconhecível, não pode ser aquele outro estado. O outro estado não é reconhecível, pois nunca foi conhecido; não é uma coisa que você já experimentou e que é capaz de conhecer. O "outro estado" é uma coisa que tem de ser descoberta momento por momento; e para descobri-la, a mente tem de ser livre. Senhor, a mente tem de estar livre para descobrir qualquer coisa; e a mente agrilhoada pela tradição, antiga ou moderna, a mente que leva a carga da crença, dos dogmas, dos ritos, evidentemente, não é livre. Para mim, a ideia de que um outro pode despertar-lhe , não tem validade alguma. isto não é uma opinião: é um fato. Se um outro lhe desperta, você fica sobre sua influência, depende dele; por conseguinte, você não é livre; e só a mente livre pode descobrir. 

É este, portanto, o problema, não acha? 

Aspiramos àquele "outro estado", e uma vez que não sabemos como alcançá-lo, passamos inevitavelmente a depender de alguém, a quem chamamos instrutor, guru, ou a depender de um livro, ou de nossa experiência. E está criada, assim, a dependência, e onde há dependência há também autoridade. A mente se torna, por conseguinte, escrava da autoridade, escrava da tradição, e essa mente, evidentemente, não é livre. Só a mente que é livre, pode descobrir; e contar com ajuda de outro para o despertar da mente, é o mesmo que recorrer a uma droga que lhe fará ver as coisas com muita nitidez, muita clareza. Há drogas que podem fazer a vida parecer, momentaneamente, muito mais "vital", de modo que todas as coisas assumem um relevo, um brilho extraordinário — as cores que você vê todos os dias, sem lhes dar atenção, se tornam extraordinariamente belas, etc. Tal poderá ser o seu "despertar" da mente, mas estará então na dependência da droga, como você depende agora do seu guru ou de um certo livro sagrado. E quando se torna dependente, a mente se embota. Da dependência provém o temor — o temor de não se realizar o que se quer, o temor de não ganhar. Quando dependemos de outro, seja o Salvador, seja outro qualquer, isso significa que a mente está em busca de um resultado feliz, um fim satisfatório. Você pode chamá-lo Deus, a Verdade, ou como quiser — mas é sempre uma coisa que se quer ganhar. E, assim, a mente fica prisioneira, se torna escrava e, não importa o que faça — sacrificar-se, disciplinar-se, torturar-se — essa mente nunca descobrirá "o outro estado". 

O problema, pois, não é quem seja o instrutor correto, mas sim descobrir se a mente pode manter-se desperta. E só se pode descobrir isso quando todas as relações se tornam um espelho, em que ela se vê exatamente como é. Mas a mente não pode ver-se como é, quando há condenação ou justificação daquilo que vê, ou se há qualquer forma de identificação. Todas essas coisas tornam a mente embotada e, embotados que estamos, desejamos ser despertados. Por essa razão amparamo-nos em outro, para que nos desperte. Mas, em virtude do próprio desejo de ser despertada, a mente embotada se torna mais embotada ainda, porquanto não percebe a causa de seu embotamento. É só quando a mente percebe e compreende todo esse processo, e não depende de explicações de ninguém, é só então que ela é capaz de libertar-se. 

Mas, como é fácil nos satisfazermos com palavras, com explicações! São muitos poucos os que rompem a barreira das explicações, ultrapassando as palavras e descobrindo por si mesmos o que é verdadeiro. A capacidade é produto de aplicação, não é? Mas nós nos satisfazemos com palavras, com especulações, com as tradicionais respostas e explicações com que fomos criados.

Krishnamurti em, DA SOLIDÃO À PLENITUDE HUMANA

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O inerente medo do conhecimento de si mesmo por si mesmo

Parecemos não perceber a extraordinária importância do aprender sobre a nossa pessoa (não o que os outros disseram, por maiores que sejam esses especialistas): o aprender realmente acerca de nós mesmos. Não parecemos muito ardentemente interessados nisso e nos mostramos mais dispostos a aceitar prontamente "informações" de segunda mão, a respeito de nós mesmos. Como sabem, há iogues, swamis, mararishis, — todo esse bando que anda a percorrer a Índia, este país, a Europa, a América. Em geral somos tão crédulos que estamos prontos a seguir qualquer um, desde que nos prometa alguma coisa! Mas, para aprender sobre mim, torna-se necessária a total negação do passado, a negação de tudo o que aprendi a meu respeito, porquanto sou um ente vivo, em movimento, uma coisa que está constantemente a modificar-se, por força das tensões e pressões da vida diária, da propaganda — da constante pressão do mundo e da vida de relação. 

Queremos traduzir este ente vivo em termos do passado, examiná-lo por meio do passado, e por essa razão é que nos parece difícil aprender acerca de nós mesmos, isto é, porque temos o padrão do passado, o padrão do "correto" e do "errado", do "bom" e do "mau"; não estou dizendo que não existe "bom" e "mau", mas temos essa imagem, firmemente arraigada no passado, e ela impede a compreensão do presente, do "eu" vivo. 

Apresenta-se, assim, a questão de saber se não há possibilidade de rejeitarmos a autoridade externa dos sistemas espirituais, dos livros, dos guias religiosos, dos teólogos, etc. Tratemos de recusá-la, bem como a autoridade interna do processo psicológico das experiências acumuladas, do conhecimento, do saber, a fim de termos uma base para começarmos a aprender. Isso, com efeito, significa: Pode a mente — ao observar tudo isso com muita simplicidade e clareza, se é uma mente são, e não neurótica, emocional — pode a mente perguntar então a si própria se é capaz de enfrentar o medo que vem, inevitavelmente, quando uma pessoa se vê completamente só? Porque, quando se rejeita toda autoridade, tanto externa como interna, e sabendo-se que se está sujeito a errar, que não existe nenhum guia, nenhum filósofo, nenhum amigo para mostrar-nos a direção, se estamos aprendendo a respeito de nós mesmos — esse medo se apresenta inevitavelmente. Ele nasce, invariavelmente, por causa da comparação: alguém alcançou o esclarecimento e eu não alcancei. Desejo alcançá-lo. Há também o temor de cometer algum erro, de perder tempo. E ainda o de ficar sem amparo, completamente só. Afinal de contas, nós temos de estar sós — estamos sós. Ao negarmos totalmente a estrutura psicológica da sociedade — o que equivale a estar fora da sociedade, como, psicologicamente, devemos estar — então, evidentemente, estamos sós. Mas não se trata, de certo da solidão do monge, que é isolamento. Tampouco se trata da solidão da pessoa que se consagrou a uma determinada atividade; nem da solidão da pessoa que ficou abandonada, que não tem lugar na sociedade. Quando se repudia, por inteiro, a estrutura psicológica da sociedade, fica-se inteiramente só e isso, por sua vez, gera um grande medo. Porque a maioria de nós é o passado e vive com o passado; quanto mais velho ficamos, tanto mais significativo se torna o passado; o passado se torna nosso guia. 

É necessário rejeitar tudo isso, porque desejo aprender sobre mim. E quando o rejeito, existe alguma coisa para aprender a respeito de mim? Já aprendi; nada mais há que aprender. Não sei se vocês estão percebendo. Pois, o que estou aprendendo acerca de mim mesmo? Desejo conhecer-me, mas percebo que, para aprender, necessito de estar livre de toda espécie de autoridade, não apenas verbalmente, porém em cada segundo, em cada minuto do dia. E noto, assim, em mim próprio, a inclinação para seguir, porque sinto medo. E percebo a existência, em mim mesmo, do perigo, do medo de me ver inteiramente só. W percebo, também, o temor de errar, de não atingir a meta, de não realizar, não conseguir aquela certa coisa existente além de todo pensamento e de toda experiência. 

E, após esse exame, o que resta para aprender a respeito de mim? Já aprendi tudo; já conheço a natureza total de "mim mesmo". Entretanto, resta essa coisa chamada "medo". E, se me permitem, vamos examiná-la. Porque a mente que se vê presa na rede do medo, em qualquer de suas formas, conscientes ou inconscientes, tem de necessariamente viver num mundo sombrio e de ver as coisas deformadas; jamais compreenderá o que significa ser verdadeiramente livre. E, porque tememos, criamos, natural e inevitavelmente, toda uma rede de vias de fuga — o estádio de futebol, a igreja, o bar, etc.

Mas há possibilidade de nos libertarmos do medo?... Temos a possibilidade de libertar-nos total e completamente dessa coisa chamada "medo"?

Krishnamurti em, A Essência da Maturidade

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Não se pode confiar em bem intencionados iludidos

Nós, entes humanos, aceitamos a violência e o sofrimento como norma da vida e, já que os aceitamos, tratamos de tirar deles o melhor proveito possível. Rendemos culto ao sofrimento, o idealizamos e com ele vamos vivendo — como se faz no mundo cristão. No mundo oriental o traduzem de outras maneiras, sem tampouco encontrar a solução para ele. Como tenho dito, essa violência, nós a herdamos do animal: nossa agressividade, nosso espírito de domínio, desejo de poder, ânsia de preenchimento. Nossa estrutura cerebral, herdada do animal, é também produto da evolução e tem não só a função de proteger, mas também de ser agressiva, violenta, de dominar, de pensar em termos de posição, prestígio; vocês bem sabem disso. 

O sofrimento e a autopiedade, que também faz parte do sofrimento, a solidão, a total inexpressividade da vida, o tédio, a rotina, despojam a vida de toda finalidade e, por isso, tratamos de inventar uma finalidade; os intelectuais criam uma finalidade ideológica, de acordo com a qual procuramos viver. E, na impossibilidade de resolvermos esses problemas, nos revertemos ao passado; voltamos à juventude ou à cultura tradicional, conforme a raça, o país, etc. Quanto mais urgente se torna o problema, tanto mais tratamos de fugir para uma certa explicação ideológica, relativa ao futuro; e nessa armadilha ficamos aprisionados. Tanto no Oriente como no Ocidente, observa-se a fuga para toda espécie de entretenimento — a igreja, o futebol, o cinema, etc. A necessidade de entretenimento assume todas as formas possíveis: visitar museus, conversar interminavelmente sobre música, sobre os últimos livros publicados, ou escrever sobre coisas passadas e mortas e enterradas, sem valor de espécie alguma. 

Ao que parece, só há muito pouca gente verdadeiramente séria. Pela palavra "sério" entendo ter a capacidade de examinar o problema até o fim e resolvê-lo. Resolvê-lo, não conforme as inclinações pessoais ou o temperamento de cada um, ou sob a pressão do ambiente, porém deixando tudo isso de lado e investigando até o fim a verdade relativa a uma dada questão. Essa seriedade parecer ser rara. Para que possam ser resolvidos esses dois problemas fundamentais, a violência e o sofrimento, temos de ser sérios e possuir também uma certa capacidade de percebimento, de atenção, porquanto ninguém pode resolvê-los para nós. Evidentemente, nem as velhas religiões, nem organizações bem planejadas e aperfeiçoadas por uma certa autoridade ou sacerdote — nada, nem ninguém dessa categoria pode ajudar-nos; são coisas obviamente sem significação alguma. Pode-se observar em todo o mundo que a chamada nova geração está atirando aos ventos todas essas futilidades — igrejas, deuses, templos, rituais. Para o homem sério as autoridades perderam toda a importância. É claro que não tem sentido dependermos de qualquer espécie de autoridade quando o mundo se acha em tal estado de confusão e de aflição; principalmente da autoridade organizada num plano religioso, com as respectivas sanções. 

Não se pode confiar em ninguém, nem em Salvadores, nem em Mestres — em ninguém, inclusive neste orador. E, após termos rejeitado totalmente todos os livros, filosofias, santos, anarquistas, nos vemos frente a frente com nós mesmos, tais como somos. Isto é um tanto assustador e desanimador: o nos vermos tais como realmente somos. Não há filosofia, literatura, dogmas, rituais, capazes de colocar fim à violência e ao sofrimento. Precisamos perceber isso, antes de passarmos adiante. Quanto mais séria a pessoa e quanto mais urgente o problema, essa própria urgência recusa a autoridade que tão facilmente aceitamos. 

Outro problema é: como examinar, como observar a violência e o sofrimento, tais como em nós existem. Como dissemos, os entes humanos, individualmente, são o produto da sociedade, da cultura em que vivem, e essa sociedade e cultura foram construídas por cada um de nós. A sociedade é o produto dos entes humanos, e nós fazemos parte desse produto; eis a nossa situação. Estamos aprisionados nessa armadilha de nossas inclinações, tendências e prazeres pessoais, sendo que tudo isso constitui a estrutura social. Temos a tendência de considerar o indivíduo e a sociedade como duas coisas diferentes e, por conseguinte, perguntamos: Que valor tem um ente humano que se transformou, em relação à estrutura total da sociedade? Tal pergunta me parece absurda. 

Jiddu Krishnamurti em, A Essência da Maturidade Humana

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A divisão entre mestre e discípulo é anti-espiritual

Senhor, não siga autoridade alguma. Toda autoridade é perniciosa. A autoridade destrói, a autoridade perverte, a autoridade corrompe; e o homem que segue a autoridade está destruindo a si próprio e destruindo igualmente aquilo que se fez de autoridade. O seguidor destrói o mestre, assim como o mestre destrói o seguidor. O guru destrói o discípulo, assim como o discípulo destrói o guru. Através da autoridade você nunca descobrirá coisa alguma. É preciso que você esteja livre da autoridade, para achar a realidade. É uma das coisas mais difíceis ficar-se livre da autoridade, tanto exterior como interior. A autoridade interior é a consciência da experiência, a consciência do conhecimento. E a autoridade exterior é o Estado, o partido, o grupo, a comunidade. O homem que deseja encontrar a realidade deve evitar toda autoridade, seja externa ou interna. Não deixe, pois, que lhe digam o que deve pensar. Essa é a maldição da leitura: a palavra de outro se torna de máxima importância.

O autor da pergunta começa dizendo "Disseram-nos". Quem é que pode dizer-lhe alguma coisa? Não vê, senhor, que os guias e os santos e os grandes instrutores falharam, porque você é o que é? Deixe-os, pois, sossegados. Você os fez mal-sucedidos, porque você não está à procura da Verdade; você quer satisfação. Não siga pessoa alguma, nem a mim próprio. Não faça de outra pessoa sua autoridade. Você mesmo tem de ser mestre e discípulo. No momento em que você reconhece outro como seu mestre, e a si mesmo como seu discípulo, você está negando a Verdade. Na busca da Verdade, não há mestre nem discípulo. A busca da Verdade é que é importante, e não você ou o mestre que se propõe a ajudar-lhe a achá-la. Evidentemente, a educação moderna, bem como a antiga, tem-lhe ensinado O QUE PENSAR e não A PENSAR. Puseram-lhe num molde, e esse molde lhe destruiu; porque você só procura um guru, um instrutor, um guia, seja político ou de outra espécie, somente quando você se acha confuso. Do contrário, nunca segue pessoa alguma. Se você está esclarecido, se, interiormente, você é uma luz para si mesmo, não seguirá ninguém. Mas como não o é, você segue, segue por causa da sua confusão; e aquilo, que você segue fica também, necessariamente, confuso. Seus guias, assim como você mesmo, estão confusos, política ou religiosamente. Por conseguinte, trate em primeiro lugar de dissipar a sua própria confusão, tornando-se uma luz para si mesmo, e então desaparecerá o problema. A divisão entre mestre e discípulo é anti-espiritual.

Krishnamurti em, O Que Te Fará Feliz?

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O que buscamos de fato: verdade, felicidade ou satisfação?

Presumivelmente, a maioria de vocês tem um instrutor de alguma espécie, não é verdade? Alguma espécie de "guru", lá no Himalaia, ou por aqui mesmo. Não é verdade isso? Alguma espécie de guia. Ora, por que precisam dele? Naturalmente, não necessitam dele para fins materiais, a não ser que lhes prometa um bom emprego para depois de amanhã. Assim sendo, presumo que o necessitam para fins psicológicos, não é mesmo? Pois bem, por que necessitam dele? Fundamentalmente, é claro que dele necessitam, porque dizem: "Estou confuso; não sei como viver neste mundo; as coisas são muito contraditórias. Há confusão, há sofrimento, há morte, decadência, degradação, desintegração, e preciso de alguém para me aconselhar no que fazer". Não é esta a razão pela qual necessitam de um guru, por que se dirigem a um guru?

Vocês dizem: "Confuso como estou, necessito de um instrutor para me ajudar a esclarecer a confusão, ou, melhor, para me ajudar a dissolver a confusão". Não é isso? A necessidade de vocês, portanto, é psicológica. Vocês não consideram o Primeiro Ministro como o guru de vocês, visto que ele se ocupa, meramente, da existência material da sociedade. Vocês apelam para ele a fim de que atenda às suas necessidades físicas; enquanto, aqui, vocês procuram um instrutor par atender às suas necessidades psicológicas. 

Mas, o que é que vocês entendem pela palavra "necessidade"? Preciso de um pouco de sol, preciso de alimento, de roupas, e de moradia; preciso, da mesma forma, de um instrutor? Para responder a essa pergunta, devo descobrir quem criou essa terrível confusão que me rodeia e que também está em mim. Se sou responsável pela confusão, sou eu, então, a única pessoa que poderá dissipar a confusão, o que significa que preciso compreender a confusão; mas vocês, em geral, procuram um instrutor para que ele os liberte da confusão, ou lhes mostre o caminho, ou lhes dê instruções sobre a maneira de proceder em face da confusão. Ou dizem: ""Este mundo é falso, e preciso achar a Verdade". E o guru, instrutor diz: "Eu achei a verdade" — e por isso vocês vão a ele para compartilhar aquela verdade. 

Pode a confusão ser dissipada por outra pessoa, por maior que seja tal pessoa? É bem certo que essa confusão existe nas nossas relações, e que, portanto, precisamos compreender as nossas relações recíprocas, as nossas relações com a sociedade, com a propriedade, as ideias, etc.; e pode alguém nos dar a compreensão dessas relações? Alguém pode nos apontar ou mostrar isso ou aquilo, mas é a mim que compete compreender as minhas relações, a minha posição. Senhor, isso lhe interessa? Encontro dificuldade, porque sinto que você não está interessado: está observando outra pessoa fazendo alguma coisa. Quando vocês fazem uma pergunta, não compreendem a importância de prestar atenção à resposta. Por conseguinte, estão fazendo pouco caso de seu guru e da confusão de vocês. Em verdade, pouco lhes importa o que diz o seu guru e só o procuram por hábito. Consequentemente, a vida não tem importância para vocês, ela não é energia, não é criação, não é algo que precisa ser compreendido. E, posso ler isso na fisionomia de vocês, não estão seriamente interessados nesta questão. Vocês escutam, ou para se justificarem na sua busca de gurus, ou para fortalecer a própria convicção de que os gurus são necessários. Mas, dessa maneira não encontraremos a verdade que esta questão encerra. Vocês só podem encontrar a verdade contida nesta questão, se esquadrinharem o seu coração para acharem a razão do por que necessitam de um guru. 

Há, pois, muitas coisas contidas nesta questão. Parece que julgam que a verdade é estática, e que, por isso, um guru pode levá-los aonde está. Assim como um homem pode indicar o caminho da estação, assim também julgam que um guru pode mostrar-lhes o caminho da Verdade. Significaria isso que a Verdade é estática; mas, será estática a Verdade? Bem gostariam que o fosse, porquanto tudo o que é estático satisfaz, pois, pelo menos, sabem o que é e podem conservá-lo em suas mãos. De sorte que o que buscam, em verdade, é só satisfação. Desejam segurança, desejam a garantia de um guru, desejam que ele lhes diga: "Você está indo muito bem, continue" — desejam que ele lhes dê conforto mental, que lhes anime, emocionalmente. Assim sendo, procuram, invariavelmente, um guru que de fato lhes satisfaça. Essa é a razão de haver tantos gurus e tantos discípulos; o que significa que realmente não buscam a verdade, mas somente satisfação; e o homem que lhes der o máximo de satisfação, esse homem chamaram de o guru de vocês. Tal satisfação, ou é neurológica, isto é, física, ou psicológica; e, na presença do guru, pensam sentir uma paz profunda, uma grande tranquilidade, uma impressão de ser compreendido. Por outras palavras, querem um pai ou uma mãe glorificados, para ajudar-lhes a vencer a dificuldade. Senhor, você já este sentado tranquilamente à sombra de uma árvore? Aí também se encontra uma paz profunda. Aí também nos sentimos compreendidos. Por outras palavras, na presença de uma pessoa muito tranquila, ficamos igualmente tranquilos; e atribuem essa tranquilidade ao instrutor e o rodeiam de grinaldas, enquanto tratam a pontapés o empregado de vocês. Assim, pois, quando dizem que necessitam de um guru, nisso estão implicadas todas essas coisas, não é verdade? E o guru que lhes garante a fuga, torna-se para vocês uma necessidade.

A confusão só existe nas relações entre indivíduos; mas, porque necessitamos de alguém para nos ajudar a compreender esta confusão? Dirão, agora, porventura: "O que você está fazendo? Não está agindo como nosso guru? — Certamente, não estou procedendo como guru de vocês, primeiro, porque não estou dando-lhes satisfação alguma, e, depois, porque não estou dizendo-lhes o que devem fazer, momento por momento, dia por dia. Estou apenas a apontar-lhes uma coisa; vocês a podem levar ou deixar ficar — e isso depende de vocês e não de mim. Nada peço de vocês: nem adoração, nem adulação, nem insultos, nem os seus deuses. Eu só digo: "isso é um fato; levem ou o deixem ficar". Mas a maioria de vocês o deixará ficar, pela razão muito clara de não encontrar nele satisfação. Mas o homem que é realente sincero, verdadeiramente ardoroso na sua intenção de descobrir, encontrará nutrição suficiente no que estamos dizendo, ou seja, que a confusão só existe nas relações de vocês. Tratemos, por conseguinte, de compreender essas relações. 

Jiddu Krishnamurti em, O Que Te Fará Feliz?

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Satsang: uma das ilusões da mente adquirida

Krishnamurti: Encontrei diversos homens que estiveram com um determinado santo, e dizem que na sua companhia todos os problemas são resolvidos. Mas quando voltam às suas vidas diárias, voltam ao antigo jogo.

DB: Não houve inteligência nisso, entende?

K: Aí está o perigo. Eles se sentem quietos e não-verbais na presença desse santo, e acham que os seus problemas estão resolvidos.

DB: Mas isso ainda vem do exterior.

K: Naturalmente. É como quando vamos à igreja. Numa igreja antiga, ou numa catedral, nós nos sentimos extraordinariamente quietos. É a atmosfera, a estrutura; a própria atmosfera faz com que nos sintamos tranquilos.

DB: Sim, ela transmite não-verbalmente o significado de quietude. 

K: Isso não é nada. É como incenso!

DB: É superficial.

K: Totalmente superficial; evapora como incenso! Empurramos tudo isso para o lado, e então, o que nos resta? Não uma influência externa, um deus, ou algum salvador. O que me resta? O que há que pode ser transmitido, que atravessará a parede que os seres humanos construíram para si próprios?

Será o Amor?

Jiddu Krishnamurti e David Bohm em, A Eliminação do Tempo Psicológico

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Diálogo sobre a dependência de Guias

Pergunta: Não devemos pôr em dúvida a vossa experiência e vossas palavras? Embora condenem certas religiões a dúvida, por considerá-la como algemas, não é a dúvida, como haveis dito, um ungüento precioso, uma necessidade?

Krishnamurti: Não é importante descobrir-se por que surge a dúvida? Qual é a causa da dúvida? Não surge ela quando seguimos a outrem? O problema não é, pois, a dúvida, porém a causa da aceitação de autoridade. Porque aceitamos, porque seguimos autoridades?

Seguimos a autoridade de outro, a experiência de outro, e depois duvidamos dela. Esse desejo de autoridade e a sua conseqüência, a desilusão, constitui um processo penoso para a maioria de nós. Censuramos ou criticamos a autoridade, o guia, o mestre que uma vez aceitamos, mas não examinamos o nosso próprio anseio por uma autoridade que nos guie e conforte. Uma vez compreendido esse anseio, compreenderemos também o significado da dúvida.

Não existe em nós uma tendência profundamente arraigada a procurarmos um guia, a aceitarmos uma autoridade? De onde procede esse impulso? Não procede de nossa própria incerteza, de nossa própria incapacidade de conhecer sempre o que é verdadeiro? Necessitamos de outrem que desenhe para nós o mapa que nos guiará pelo mar do autoconhecimento; desejamos segurança, desejamos um refúgio seguro e seguimos, por isso, a qualquer que nos queira dirigir. A incerteza e o temor levam-nos a procurar quem nos guie, obrigando-nos à obediência e à veneração da autoridade; a tradição e a educação criam para nós muitos padrões de obediência. Se por vezes não aceitamos nem obedecemos aos símbolos da autoridade exterior, é porque criamos nossa própria autoridade interior, a voz sutil do nosso “ego”. Mas, pela obediência não se pode conhecer a liberdade. A liberdade chega-nos com a compreensão, não pela aceitação de autoridade, não pela imitação.

O desejo de expansão pessoal gera a obediência e a aceitação, as quais, por sua vez, dão azo à dúvida. Consentimos e obedecemos, por que desejamos expandir o nosso “ego”, com o que renunciamos ao pensar. A aceitação priva-nos do pensar e impele-nos à dúvida. A experiência, principalmente a chamada experiência religiosa, oferece-nos um grande deleite e tomamo-la por guia, por norma. Mas, quando essa experiência já nos não sustenta nem inspira, começamos a duvidar dela. Só se manifesta dúvida a respeito de algo que admitimos anteriormente. Mas não achais absurdo, irrefletido, aceitar o que outrem sentiu? Vós é que deveis pensar e sentir, plena e profunda mente, vós é que deveis estar acessíveis ao Real. Não podeis estar abertos se vos pondes sob o manto da autoridade, seja de outrem seja daquela que vós mesmos criastes. Muito mais importante é o compreender o desejo de autoridade, de guia, do que aprovar ou desaprovar a dúvida. Compreendido o nosso desejo de orientação, desaparece a dúvida. Não há lugar para a dúvida no “estado criador”.

Está sempre em conflito quem se apega ao passado, à memória. A dúvida não faz terminar o conflito; só depois de compreender-se o anseio pode haver a felicidade suprema do Real. Cuidado com o homem que afirma saber.

Pergunta: Como sois tão contra a autoridade, existem sinais inequívocos, pelos quais se possa reconhecer, objetivamente, a libertação de outro indivíduo, independentemente da afirmação pessoal do próprio indivíduo de a haver conseguido?

Krishnamurti: Temos aqui, mais uma vez, o problema da aceitação de autoridade, de outro modo enunciado. Não o achais? Suponha-se que um indivíduo afirme ter-se libertado, que importância tem isso para outro? Suponhamos que estejais livres do sofrimento, que importância tem isso para outro? O que importa é procurar o indivíduo libertar-se da ignorância, porquanto é a ignorância a causa do sofrimento. Assim, pois, o principal não é saber quem conseguiu a libertação, porém saber libertar o pensamento das cadeias do “ego”, origem de seus sofrimentos. A maioria de nós não se interessa por esse ponto essencial, mas somente pelos sinais exteriores pelos quais seja possível reconhecer-se aquele que se libertou, a fim de que ele venha curar os nossos males. Desejamos ganho, em vez de compreensão; nosso desejo de orientação, de conforto, faz-nos aceitar a autoridade e por essa razão vivemos sempre à procura de especialistas. Sois vós a causa de vosso sofrimento e somente vós o podeis compreender e transcender; ninguém pode libertar-vos da ignorância, senão vós mesmos.

Não importa saber-se quem conseguiu a libertação; o que importa é que estejais cônscios de vossas atitudes e da maneira como acolheis o que se vos diz. Costumamos ouvir as palavras de outrem com esperança e temor; buscamos a luz de outro, porém não nos pomos vigilantemente passivos para compreender. Se o indivíduo libertado parece satisfazer os nossos desejos, nós o aceitamos; se não, prosseguimos em busca de outro que os satisfaça. O que deseja a maioria de nós é a satisfação, em diferentes planos. O que releva não é reconhecer-se o individuo liberto, porém compreenderdes a vós mesmo. Autoridade alguma, nem agora, nem nunca, pode dar-vos o autoconhecimento; sem autoconhecimento não há libertação da ignorância e do sofrimento.

Sois o criador do sofrimento, porque sois o criador da ignorância e da autoridade; vós criais o guia, e depois o seguis. Vosso anseio molda o padrão de vossa vida religiosa e mundana. É essencial, portanto, que compreendais a vós mesmo e transformeis, assim, a maneira de viverdes. Procurai perceber a razão por que seguis a outrem, a razão por que procurais a autoridade, por que ansiais por uma orientação de vossa conduta; procurai perceber o funcionamento do anseio. A mente-coração insensibilizou-se, em virtude do temor e da satisfação derivados da autoridade, mas, com a percepção profunda do pensamento-sentimento, vem-nos o tonificante alento da vida. Pela vigilância não seletiva, chegareis a compreender o processo integral do vosso ser; pela vigilância passiva alcançareis o esclarecimento.

Krishnamurti

Conferências com perguntas e respostas realizadas nos anos de 1945 e 1946, em Ojai, Califórnia, Estados Unidos da América. Do livro: O Egoísmo e o Problema da Paz – Ed. ICK - 1946

Você vive como um leão ou como uma ovelha?

O pensar não pode decidir nada, porque algo pode ser bom em uma situação e a mesma coisa pode ser má numa situação diferente. Às vezes mesmo um veneno pode ser remédio e outras, um remédio pode ser veneno — você tem que compreender o fluxo mutável da vida.

Assim sendo, você não pode decidir pensando. Não é uma questão de decidir por meio de uma conclusão lógica; é uma questão de consciência sem escolhas. Você precisa de uma mente sem pensamentos. Em outras palavras, você precisa de uma não-mente, apenas um puro silêncio, para examinar as coisas diretamente. E dessa clareza, a escolha surgirá por si mesma; você não está escolhendo. Você agirá exatamente como um Buda age. Sua ação terá beleza, terá verdade, terá a fragância do divino. Não há necessidade de escolha. 

Você tem que procurar orientação, porque não sabe que seu guia interior está escondido dentro de você. Você tem que encontrar o guia interior, e isso é o que chamo de sua testemunha, seu dharma, seu Buda intrínseco. Você tem que despertar aquele Buda, e sua vida será uma abundância de bênçãos e graças. Sua vida ficará radiante com tanto bem e religiosidade, mais do que você possa sequer conceber. 

É quase como a luz. Seu aposento está escuro, acenda a luz. Até uma pequena vela vai funcionar e toda escuridão desaparecerá. E uma vez que você tenha uma vela, saberá onde está a porta. Você não tem que pensar: "Onde fica a porta?" Só as pessoas cegas pensam a respeito de onde fica a porta. As pessoas que têm olhos e luz disponível não pensam. Você já pensou: "Onde está a porta?" Você simplesmente se levanta e sai. Você nunca tem um único pensamento sobre onde está a porta. Você não começa a tatear procurando a porta ou vai batendo com sua cabeça contra a parede. Você simplesmente a vê, sem nem mesmo uma centelha de pensamento. Você apenas sai. 

Quando você está além da mente, a situação é exatamente a mesma. Quando não existem nuvens e o Sol brilha no céu, você não tem que pensar" Onde está o Sol?" Quando existem nuvens encobrindo o Sol, tem que pensar.

Seu próprio ser está encoberto com pensamentos, emoções, sentimentos e todos são produtos da mente. Basta colocá-los de lado e então, o que quer que você faça, será bom — não que você siga certas escrituras, mandamentos ou certos líderes espirituais. Você é, por seu próprio direito, o guia de sua vida. E essa é a dignidade do homem; ser o guia de sua própria vida. Isso transforma o homem num leão, não numa ovelha, que está sempre procurando alguém que a defenda. 

Mas esse não é um problema só seu, é o problema de quase toda a humanidade. Você tem sido programado por outros sobre o que é certo e o que é errado.

O S H O

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O mestre é necessário?

O que é que as tradições espirituais da humanidade nos dizem a esse respeito? Algumas tradições espirituais da humanidade nos dizem que o mestre é necessário, e outras dizem que não.

Eis algumas citações:

• Não sigas pelo caminho sozinho, porque poderias perder-te.
• Não conseguimos nos ver com os nossos próprios olhos. 
• Tens necessidade de outro para te conheceres a ti próprio. 
• Se não escolheres um mestre, é Satanás quem o será (Arabi)

Alguns dirão usando outras palavras: o ego será teu mestre. Fiar-se no seu próprio juízo é fiar-se no seu ego. Nesse caso corremos no risco de cair numa auto-ilusão. Podemos, por exemplo, ler os textos sagrados segundo as nossas interpretações. Há, portanto, certas tradições onde se insiste sobre esta necessidade de termos alguém que nos acompanhe no caminho, mas outras dirão que um mestre é necessário. 

O grande místico do islã, Rumi, disse uma vez, referindo-se ao seu mestre: "É ele a verdade, a essência de toda a verdade, é ele o mistério de todas as religiões, a boca de todas as certezas". 

Encontramos algo semelhante na Índia, na devoção prestada ao guru, porque é através dele que a verdade nos é transmitida. 

Todavia, o mesmo Rumi, diz em outra ocasião: "Purifica-te dos atributos do eu, de modo que possas contemplar tua própria essência na sua pureza, e contempla no teu coração todas as ciências dos profetas, sem livros, professores, sem mestre". 

O objetivo é despertar em nós a essência da vida. O objetivo do mestre exterior é nos despertar para essa presença.

Na epístola de São João está escrito: "Não precisais mais que vos ensinem, o Espírito Santo é quem vos ensinará todas as coisas". 

O mestre está no nosso interior e é a ele que devemos escutar, não uma lei exterior. 

Uma vez, um dos alunos de Santo Tomás de Aquino perguntou-lhe: "Se o papa me disser para fazer determinada coisa e minha consciência me disser para fazer outra coisa, a quem devo obedecer?"

Santo Tomás de Aquino, doutor da Igreja Romana, responde: "Escuta a voz da consciência e procura esclarecê-la e iluminá-la". Isto pode surpreender, mas são palavras cheias de bom-senso e de psicologia, porque, se ele tivesse dito para ouvir e obedecer ao papa, isso faria com que seu aluno se tornasse um pouco hipócrita ou adoecesse, quem sabe até de esquizofrenia. Ou seja, quando fazemos aquilo que a autoridade nos diz e no nosso interior pensamos outra coisa, cria-se uma divisão dentro de nós que está na origem do mal-estar e da doença. Mas São Tomás de Aquino diz: 

Escuta a voz da tua consciência. Não mintas a ti próprio, mas procura esclarecer-te, e é possível que, ao esclareceres a tua consciência, descubras que aquilo que o papa dizia não era completamente idiota. Mas isso virá de ti mesmo.

Isto é interessante para o nosso discernimento, pois no lugar do papa poderíamos ter qualquer outra autoridade, a quem atribuíssemos a sabedoria ou a verdade. Poderia ser um livro, os nossos pais ou alguém que conhecemos. Mas, em um determinado momento, deixamos de estar de acordo e, nessa ocasião, é importante escutar a voz da consciência. 

Podemos sempre nos enganar, mas em algum momento nas nossas vidas já não podemos mentir a nós mesmos. É nessa ocasião que desperta em nós o mestre interior. Posso me enganar e até cometer erros até o fim da minha vida, mas não posso mais mentir a mim mesmo, isso faria com que eu adoecesse. Esse é o sinal que estamos, de fato, conectados com o nosso mestre interior. 

Quem é o meu mestre interior, quem tem autoridade sobre mim? 

É importante sabermos que não devemos dar a nossa liberdade a qualquer pessoa, devemos dá-la apenas a quem nos torne mais livres, mais verdadeiros. 

Por isso algumas tradições nos dizem: "Melhor é seguir a sua própria lei, mesmo que imperfeitamente, do que a lei de um outro, mesmo que executada de modo perfeito" — essas são palavras do Bhagavad Gita. 

Diz-se também que um caminho espiritual não deve servir senão uma vez e para uma só alma — ninguém passará por ali mais uma vez, nas mesmas condições. 

Não se trata de uma religião individual, mas de maneiras individuais de chegar ao Absoluto. 

Um verdadeiro mestre espiritual nunca impõe a ninguém o seu modo de estabelecer uma relação com o Absoluto. Ele ajuda-nos a descobrir a nossa própria maneira de entrarmos em relação com o Absoluto. 

[...]Na tradição tibetana, mas também em outras tradições, o mestre pode ser, numa primeira fase, um professor... É uma relação de um aluno para com um professor, de alguém que aprende com alguém que sabe mais do que ele e que lhe transmite os seus conhecimentos. É um primeiro nível de relação. 

No segundo nível de relação, o mestre não é apenas um professor, mas um amigo. Aquele a quem se chama o amigo espiritual, que nos acompanha no caminho e que não nos transmite apenas conhecimentos, mas nos transmite também o seu coração, a sua afetividade. 

O meu mestre não é apenas um sábio, ele é alguém com quem tenho uma relação de intimidade, que me conhece e que vai adaptar o seu ensinamento à situação a que me encontro. 

E posso ter a certeza de que aquilo que ele procura não é apenas agradar-me, mas o meu despertar, a minha libertação. 

É por isso que esta amizade pode, por vezes, ser muito exigente. O amor não é complacência. Aquilo que queremos transmitir não é uma felicidade ou um prazer qualquer, mas a libertação interior, é participar na bem-aventurança. 

O terceiro nível de relação é aquele em que o mestre é considerado não apenas com um professor, ou como um amigo que nos acompanha no caminho, mas como alguém que nos transmite uma iniciação. Ele é um elo de uma linhagem iniciática que faz com que entremos numa cadeia. Em todas as grandes tradições espirituais, o mestre é aquele que transmite uma iniciação, que nos inscreve numa linhagem. Isso faz com que a minha prática não seja apenas a "minha" prática, mas a prática de todos aqueles que me precederam, a energia e a bênção de todos que me precederam e praticaram esse caminho estão presentes. Nessas circunstâncias poderíamos dizer que o mestre não transmite ensinamentos pessoais, mas é a tradição que é transmitida por seu intermédio, para além da sua individualidade. A sua pessoa apaga-se diante da sua função. [...]

Jean-Yves Leloup — O Anjo Como Mestre Interior

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O amigo espiritual

Ao chegarmos ao estudo da espiritualidade nos deparamos com o problema do relacionamento com um mestre, lama, guru, ou como quer que nós chamamos a pessoa que, supomos, nos dará compreensão espiritual. Essas palavras, sobretudo o termo "guru", adquiriram no Ocidente significados e associações enganosos e que, geralmente, aumentam a confusão em torno da questão de saber o que significa estudar com um mestre espiritual. Isso não quer dizer que as pessoas no Oriente saibam como devem relacionar-se com guru, enquanto os ocidentais não o saibam; o problema é universal. As pessoas chegam sempre ao estudo da espiritualidade com algumas ideias já fixas a respeito do que vão conseguir e como lidar com a pessoa da qual presumem que vão conseguir. Até a noção de conseguir alguma coisa de um guru  — felicidade, paz de espírito, sabedoria, seja o que for que procuremos — é um dos preceitos mais difíceis de todos. Desse modo, penso que seria proveitoso examinar o modo com que alguns discípulos famosos lidaram com os problemas de como relacionar-se com a espiritualidade e com um mestre espiritual. É bem possível que esses exemplos tenham alguma relevância para a nossa própria busca.

(...) O processo de receber ensino depende do aluno dar alguma coisa em troca; é necessário uma espécie de entrega psicológica, algum presente dessa natureza. Por isso precisamos distinguir a entrega, a abertura, a renúncia das expectativas, antes de podermos falar sobre o relacionamento mestre e aluno. É fundamental que você se entregue, que se abra, que se apresente tal como é ao guru, em vez de tentar apresentar-se como um aluno meritório. Pouco importa o quanto esteja disposto a pagar, o decoro do seu comportamento, a inteligência que demonstra ao dizer a coisa certa ao seu mestre. Não é como realizar uma entrevista para conseguir emprego nem como comprar um carro novo. A questão de obter ou não o emprego depende de suas credenciais, do bom aspecto do seu traje, do bonito lustro que deu aos sapatos, do seu modo correto de falar, das suas boas maneiras. Se você estiver comprando um carro, tudo dependerá da quantia de dinheiro que tenha e do seu crédito na praça.

Em se tratando, porém, de espiritualidade, requer-se algo mais. Já não é uma questão de solicitar um emprego, de vestir-se bem a fim de impressionar o possível empregador. Esse tipo de engano não se aplica a uma entrevista com um guru, que enxerga as nossas imperfeições. Ele achará engraçado que você se vista especialmente para falar com ele. Não se fazem gestos cativantes nessa situação; na verdade, isso é fútil. Precisamos assumir um compromisso verdadeiro de abrir-nos perante o mestre; precisamos estar dispostos a desistir de todas as nossas ideias preconcebidas.

(...) Receio que a palavra "guru" seja usada em demasia no Ocidente. Teria sido melhor se falássemos em "amigo espiritual", uma vez que os ensinamentos enfatizam um encontro recíproco entre duas mentes. É mais uma questão de comunicação mútua do que uma relação de amo e criado entre um ser altamente desenvolvido e um ser miserável e confuso. No relacionamento de amor e criado, o ser altamente desenvolvido pode dar a impressão de não estar sequer sentado na sua poltrona, mas parecerá flutuar, levitar, olhando de cima para todos nós. Sua voz, penetrante, difunde-se pelo espaço. Cada palavra, cada tosse, cada movimento que faz é um gesto de sabedoria. Mas isto é um sonho. O guru há de ser um amigo que nos comunica e oferece suas qualidades.

(...) Tampouco vale a pena escolher alguém como guru simplesmente por ser famoso, ser renomado por ter publicado montes de livros e convertido milhares ou milhões de pessoas. O critério, nesse caso, seria se você pode, de fato, comunicar-se com a pessoa, direta e completamente. Até que ponto você se ilude a si mesmo? Se você abrir-se realmente com o seu AMIGO ESPIRITUAL, vocês com certeza trabalharão JUNTOS. Você é capaz de falar com ele plena e devidamente? Ele sabe alguma coisa a seu respeito? E, a propósito, ele sabe alguma coisa a respeito de si próprio? O guru é, de fato, capaz de enxergar através das suas máscaras, de comunicar-se com você adequada e diretamente? Na procura do mestre, estas parecem ser as indicações, muito mais do que a fama e a sabedoria.

(...) Se você for fazer amizade com um mestre espiritual, terá de agir com simplicidade, abertamente, de modo que a comunicação se estabeleça entre iguais, em lugar de tentar conquistar-lhe a simpatia.

Para poder ser aceito pelo guru como amigo, você terá de abrir-se completamente com ele. E para poder abrir-se, terá provavelmente de sujeitar-se a provas que lhe serão dadas pelo seu amigo espiritual e pelas situações da vida em geral, e todas elas assumirão a forma de desapontamento. Em alguma fase do processo você DUVIDARÁ de que o amigo espiritual tenha qualquer sentimento, qualquer emoção em relação a você. Isso é lidar com a própria hipocrisia. A hipocrisia, o fingimento e a deformação básica do ego é extremamente dura; tem uma pele muito grossa. Tendemos a usar armaduras, uma em cima da outra. Essa hipocrisia é tão densa e multinivelada que, assim que retiramos uma camada da armadura, encontramos outra debaixo dela. Esperamos que não sejamos obrigados a despir-nos completamente. Esperamos que o simples despojar de algumas camadas nos faça apresentáveis. Em seguida, aparecemos envergando a nova couraça com um rosto insinuante, mas o nosso amigo espiritual não usa nenhum tipo de armadura; é uma pessoa nua. Em comparação com a sua nudez, estamos vestidos de cimento. A nossa armadura é tão grossa que o nosso amigo NÃO CONSEGUE SENTIR A TEXTURA DE NOSSA PELE, DE NOSSOS CORPOS. Não pode sequer ver direito o nosso rosto.

(...) Já houve quem dissesse que a primeira fase do encontro com um AMIGO ESPIRITUAL é como a ida a um supermercado. Você está emocionado e sonha com todas as coisas diferentes que irá comprar: a riqueza do amigo espiritual e as coloridas qualidades da sua personalidade. A segunda fase do relacionamento é como o comparecimento a um tribunal, como se você fosse um criminoso. Incapaz de satisfazer às exigências do seu amigo, você começa a sentir-se constrangido, porque não ignora que ele sabe tanto quanto você a respeito de você mesmo, o que é sumamente embaraçoso. A terceira faze, quando você vai ver o amigo espiritual, é como estar vendo uma vaca que pasta feliz, num campo. Você apenas lhe admira o sossego e a paisagem, e continua andando. Finalmente, a quarta fase é como passar por uma pedra na estrada. Você nem sequer percebe, passa por ela e segue em frente.

No princípio, ocorre uma espécie de namoro com o guru, um caso de amor. Até que ponto você é capaz de obter as boas graças dessa pessoa? Há uma tendência para querer estar mais perto do AMIGO ESPIRITUAL, porque deseja REALMENTE aprender. Sente grande admiração por ele. Ao mesmo tempo, porém, ELE O ASSUSTA, o perturba. Ou a situação não corresponde às suas expectativas, ou há um sentimento embaraçoso que o leva a pensar: "Talvez eu não seja capaz de abrir-me total e completamente". Surge, então, um relacionamento de amor e ódio, como um processo de entrega e fuga. Em outras palavras, começamos a jogar um jogo: o jogo de queremos nos abrir, de queremos nos envolver num caso de amor com o guru e, logo fugir. Se chegarmos demasiado peto do amigo espiritual, começaremos a nos sentir subjugados por ele. Como diz o provérbio tibetano: "O guru é como o fogo. Se você se aproximar demais, se queimará; mas, se permanecer demasiado longe, não receberá calor suficiente." Esse gênero de namoro acontece da parte do aluno, que tende a chegar perto demais do mestre, mas, ao fazê-lo, queima-se. Então deseja fugir de uma vez por todas.

Por fim, o relacionamento começa a tornar-se muito efetivo e sólido. Você começa a compreender que o desejo de estar perto e o desejo de estar longe do guru é simplesmente um jogo seu. Não relação alguma com a situação real, pois é apenas uma alucinação sua. O guru ou amigo espiritual está sempre lá, ardendo, sempre como um fogo de vida. Você pode entreter-se com ele, ou não, como bem entender.

A seguir, o relacionamento com o seu AMIGO ESPIRITUAL começa a ficar muito criativo. Você aceita as situações de ser engolfado ou ser excluído por ele. Se ele decidir representar o pale da água gelada, você o aceita. Se ele decidir representar o papel do fogo, você o aceita. Nada o consegue abalar e você se reconcilia com ele.

A fase seguinte é aquela em que, tendo aceito tudo o que o amigo espiritual pode fazer, você começa a perder a própria inspiração porque se entregou completamente, desistiu completamente. Sente-se reduzido a um grãozinho de pó. É insignificante. Começa a achar que o único mundo que existe é o do seu amigo espiritual, o guru. Como se estivesse assistindo um filme fascinante, tão emocionante que você passa a fazer parte dele. Já não há você, nem sala de cinema, nem poltronas, nem expectadores, nem amigos sentados ao seu lado. O filme é tudo o que existe. Este é o período chamado "período de lua-de-mel", em que se veem todas as coisas como parte do ser central, o guru. Você não passa de uma pessoa inútil, insignificante, continuamente alimentada pelo grande e fascinante ser central. Toda vez que se sente fraco, cansado ou entendiado, senta-se na sala do cinema e é entretido, enaltecido, rejuvenescido. Nesse ponto, destaca-se o fenômeno do culto a personalidade. O guru é a única pessoa do mundo que existe, viva e vibrante. O próprio significado da sua vida depende dele. Se você morrer,morrerá por ele. Se viver, sobreviverá por ele e é insignificante.

Esse caso de amor com o amigo espiritual, todavia, não dura para sempre. Mais cedo ou mais tarde diminuirá a intensidade e você terá de enfrentar sua própria situação de vida e sua própria psicologia. É como se houvesse casado e se acabasse a lua-de-mel. Você não só toma consciência da pessoa amada como foco central de sua atenção, mas também começa a perceber-lhe o estilo de vida. Começa reparando no que faz dessa pessoa um mestre, para além dos limites da individualidade e da personalidade. Dessa forma, o princípio da "universalidade do guru" entra igualmente em cena. cada problema com que você se depara na vida é parte do seu casamento. Sempre que você vivencia dificuldades, ouve as palavras do guru. Este é o ponto em que começa a conquistar a independência do guru como amante, porque cada situação passa a ser uma expressão dos ensinamentos. primeiro você se entregou ao amigo espiritual. Depois se comunicou e entreteve-se com ele. E agora chegou ao estado de abertura completa, em consequência do qual começa a ver a qualidade de guru em cada situação da vida, e a perceber que todas as situações da vida lhe oferecem a oportunidade de ser tão aberto quando você é com o guru, de modo que todas as coisas podem transformar-se no guru.

(...) O amigo espiritual passa a fazer parte de nós, ao mesmo tempo que continua a ser um indivíduo, uma pessoa externa. Como tal, o guru, tanto interno como externo, desempenha um papel muito importante na penetração e exposição das nossas hipocrisias. O guri pode ser uma pessoa que age como um espelho, refletindo-nos, ou a nossa própria inteligência básica assume a forma do amigo espiritual. Quando o guru interno começa a funcionar, não se pode mais fugir da exigência de abrir-se. A inteligência básica nos segue a toda a parte; não se pode escapar da própria sombra. "O Grande Irmão está nos vigiando". Embora não sejam entidades externas que nos observam e assediam, nós nos assediamos. Nossa própria sombra nos assedia.

Podemos olhar isso de duas maneiras diferentes. Podemos ver o guru como um fantasma, que nos assombra e zomba da nossa hipocrisia. Pode haver uma qualidade demoníaca na compreensão do que somos. De outro lado, há sempre a qualidade criativa do amigo espiritual que também se torna parte de nós. A inteligência básica, continuamente presente nas situações da vida, é tão aguda e penetrante que, em determinada fase, não conseguimos livrar-nos dela, ainda que o desejemos. às vezes, ela assume uma expressão severa, outros um sorriso inspirador. Segundo a tradição tântrica, não vemos o rosto do guru, apenas a sua expressão durante o tempo todo, sorrindo, sardônico, ou fechando a cara, colérico. Sua expressão faz parte de cada situação de vida. A inteligência básica, natureza de Buda, está sempre presente em toda experiência que a vida nos traz. Não há como escapar-lhe. Diz-se também nos ensinamentos: "è melhor não começar. Mas se você começar, é melhor terminar." Por isso é melhor que você só ponha os pés no caminho espiritual, se precisar fazê-lo. Mas, depois que tiver posto os pés no caminho, depois que o tiver realmente feito. não pode voltar atrás. Não há jeito de escapar.

Chögyam Trungpa - Além do materialismo espiritual

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Por que buscamos ajuda para a nossa confusão?

Presumivelmente, a maioria de vocês tem um instrutor de alguma espécie, não é verdade? Alguma espécie de “guru”, lá no Himalaia, ou aqui mesmo. Não é verdade isso? Alguma espécie de guia. Ora, por que precisam dele? Naturalmente, não necessitam dele para fins materiais, a não ser que lhes prometa um bom emprego, para depois de amanhã. Assim sendo, presumo dele necessitam para fins psicológicos, não é? Pois bem, por que precisam dele? Fundamentalmente, é claro que dele necessitam, porque dizem: “Estou confuso; não sei como viver neste mundo; as coisas são muito contraditórias. Há confusão, há sofrimento, há morte, decadência, degradação, desintegração, e preciso de alguém para me aconselhar o que fazer”. Não é esta a razão por que necessitam de um guru, por que se dirigem a um guru?

Vocês dizem: “Confuso como estou, necessito de um instrutor para me ajudar a dissolver a confusão.” Não é isso? A necessidade de vocês, portanto, é psicológica. Não consideram o Primeiro Ministro como o guru de vocês, visto que ele se ocupa, meramente, da existência material da sociedade. Vocês apelam para ele a fim de que atenda às suas necessidades físicas; enquanto, aqui, procuram um instrutor para atender às suas necessidades psicológicas.

Mas, o que é que entendem pela palavra “necessidade”? Preciso de um pouco de sol, preciso de alimento, de roupas, e de morada; preciso, da mesma forma, de um instrutor? Para responder a essa pergunta, devo descobrir quem criou essa terrível confusão que me rodeia e que está também em mim. Se sou responsável pela confusão, sou eu, então, a única pessoa que poderá dissipar a confusão, o que significa que preciso compreender a confusão; mas vocês, em geral, procuram um instrutor para que ele lhes liberte da confusão, ou lhes mostre o caminho, ou lhes dê instruções sobre a maneira de proceder em face da confusão. Ou dizem: “Este mundo é falso, e preciso achar a Verdade” — e por isso vão a ele para compartilhar aquela verdade.

Pode a confusão ser dissipada por outra pessoa, por maior que seja tal pessoa? É bem certo que essa confusão existe nas nossas relações, e que, portanto, precisamos compreender as nossas relações recíprocas, as nossas relações com a sociedade, com a propriedade, as ideias, etc.; e pode alguém lhes dar a compreensão dessas relações? Alguém pode nos apontar ou mostrar isso ou aquilo, mas é a mim que compete compreender as minhas relações, a minha posição. Senhor, isso lhe interessa? Encontro dificuldade, porque sinto que não está interessado: está observando outra pessoa fazendo alguma coisa. Quando faz uma pergunta, não compreende a importância de prestar atenção à resposta. Por conseguinte, está fazendo pouco caso de seu guru e de sua confusão. Em verdade, pouco lhe interessa o que diz o seu guru e você o procura apenas por hábito. Consequentemente, a vida não tem importância para você, ela não é energia, não é criação, não é algo que precisa ser compreendido. E, posso ler em sua fisionomia, você não está seriamente interessado nesta questão. Você escuta, ou para se justificar na sua busca de gurus, ou para fortalecer a sua própria convicção de que os guris são necessários. Mas, dessa maneira não encontraremos a verdade que esta questão encerra. Você só pode encontrar a verdade contida nesta questão, se esquadrinhar o seu coração para achar a razão do por que  você necessita de um guru.

Há, pois muitas coisas contidas nesta questão. Parece que você julga que a verdade é estática, e que, por isso, um guru pode levá-lo onde ela está. Assim como um homem pode indicar o caminho da estação, assim também você julga que um guru pode lhe mostrar o caminho da Verdade. Significaria isso que a Verdade é estática; mas, será estática a Verdade? Você bem gostaria que o fosse, porquanto tudo o que é estático satisfaz, pois, pelo menos, você sabe o que é e pode conservá-lo em suas mãos. De sorte que o que você busca, em verdade, é só satisfação. Você deseja segurança, deseja a garantia de um guru, deseja que ele lhe diga: “você está indo muito bem, continue” — deseja que ele lhe dê conforto mental, que lhe anime, emocionalmente. Assim sendo, você procura, invariavelmente, um guru que de fato lhe satisfaça. Essa é a razão de haver tantos gurus e tantos discípulos; o que significa que realmente você não busca a verdade, mas somente a satisfação; e o homem que lhe der o máximo de satisfação, esse homem você o chamará de seu guru. Tal satisfação, ou é neurológica, isto é, física, ou psicológica; e, na presença do guru, você pensa sentir uma paz profunda, uma grande tranquilidade, uma impressão de ser compreendido. Em outras palavras, você quer um pai ou uma mãe glorificados, para lhe ajudar a vencer a dificuldade. Senhor, já esteve sentando tranquilamente à sombra de uma árvore? Aí também se encontra uma paz profunda. Aí também nos sentimos compreendidos. Em outras palavras, na presença de uma pessoa muito tranquila, ficamos igualmente tranquilos; e você atribuí essa tranquilidade ao instrutor e o rodeia de grinaldas, enquanto trata a pontapés o seu funcionário. Assim, pois, quando diz que necessita de um guru, nisso estão implicadas todas essas coisas, não é verdade? E o guru que lhe garante a fuga, torna-se para você uma necessidade.

A confusão só existe nas relações entre os indivíduos; mas, porque necessitamos de alguém para nos ajudar a compreender esta confusão? Você dirá, agora, porventura: “O que você está fazendo? Não está agindo como um guru?” — certamente, não estou procedendo como seu guru, primeiro, porque não estou lhe dando satisfação alguma, e, depois, porque não estou lhe dizendo o que deve fazer, momento a momento, dia a dia. Estou apenas lhe apontando uma coisa; você pode lavá-la ou deixar ficar — e isso depende de você não de mim. Nada peço de você: nem adoração, nem adulação, nem insultos, nem os seus deuses. Eu só digo: “isso é um fato; leve-o ou deixe ficar”. Mas a maioria de vocês o deixará ficar, pela razão muito clara de não encontrar nele satisfação. Mas o homem que é realmente sincero, verdadeiramente ardoroso na sua intenção de descobrir, encontrará nutrição suficiente no que estamos dizendo, ou seja que a confusão só existe nas suas relações. Tratemos, por conseguinte, de compreender essas relações.

Compreender essas relações significa estar vigilante, não fugir, para que se veja tudo quanto nelas se contém. A verdade não está longe de nós, a verdade está perto; a verdade se encontra debaixo de cada folha, em cada sorriso, em cada lágrima, nas palavras, nos sentimentos e nos pensamentos de cada um. Mas, ela está tão encoberta, que precisamos desencobri-la, para a vermos. E desencobri-la significa descobrir o que é falso; no momento em que reconhecemos que é falso e este desaparece, nos é mostrada a Verdade.

A Verdade, pois, é uma coisa viva, de todos os momentos, que precisamos descobrir, e não somente acreditar nela, falar dela, colocá-la numa fórmula. Mas, para perceberem a Verdade, precisam de uma mente e de um coração extremamente flexíveis e vigilantes. Entretanto, por infelicidade, a maioria de nós não quer uma mente vigilante e flexível, uma mente ágil; queremos ser postos a dormir, sobre ação de mantras e rituais — santo Deus! de quantas maneiras nos colocamos à dormir!

Necessitamos, evidentemente, de um certo ambiente, uma certa atmosfera, de solidão — o que não significa procurar ou evitar o isolamento — mas necessitamos de uma certa solidão, na qual haja atenção plena; e essa solidão, essa atenção plena, só existe quando há perturbação, quando os seus problemas são realmente intensos; e, se possuem um amigo, se possuem alguém que lhes possa ajudar, podem procurá-lo; mas, francamente, tratar essa pessoa como um guru é, obviamente, falta de maturidade, é infantilidade. É como querer se agarrar às saias maternas.

Bem sei que, quando nos achamos em dificuldade, apelamos instintivamente para alguém — para a mãe, para o pai, ou para um pai glorificado, a quem chamam Mestre ou guru. Mas, se o guru for pessoa de algum merecimento, lhes dirá, por certo, que vocês devem compreender a si mesmos em ação, isto é, nas suas relações. Por certo, senhor, vocês são muito mais importantes do que o guru; são muito mais importante do que eu; porque se trata da vida, do sofrimento, dos esforços e lutas de vocês. O guru, ou eu, ou outro qualquer, poderá ser livre, mas de que isso lhes adianta? Por conseguinte, a veneração do guru é prejudicial à compreensão de si mesmos por si mesmos. E existe, aí, um fator peculiar: quanto mais respeito demonstram por uma determinada pessoa, tanto menos vocês respeitam os outros. Vocês fazem uma profunda reverência ao guru e dão um pontapé em seus funcionários. Por conseguinte, o respeito de vocês tem muito pouca significação. Tudo isso são fatos verdadeiros, e o que acabo de dizer provavelmente não agradou à maioria, porque a mente de vocês quer ser confortada e não magoada como foi.  A mente de vocês está no desespero para encontrar a Realidade. Uma mente de todo insatisfeita pode saltar para dentro da Realidade; mas não o pode uma mente satisfeita, uma mente respeitável e cercada por crenças.

Assim, pois,  vocês só podem florescer na vida de relação, só podem florescer no amor, e não no disputar. Mas nossos corações estão ressecados; nós os enchemos com as coisas da mente, e por isso vamos pedir a outros que enchem nossas mentes com suas criações. Como não temos amor, o procuramos no instrutor, o procuramos em outra pessoa. O amor é coisa que que não se pode achar. Você não podem comprá-lo e não podem se imolar à ele. O amor só vem à existência quando o "ego" está ausente; mas, enquanto andam à busca de satisfação e de refúgios, enquanto se recusam a compreender a confusão de vocês nas relações com os outros, estão somente dando mais força ao "ego" e, portanto, negando o amor.

Jiddu Krishnamurti — O que te fará feliz?

             

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Só a verdade liberta, e não pagas promessas de liberdade

Ela era uma escritora e seus livros tinham uma circulação bem ampla. Contou que só conseguira vir à Índia depois de muitos anos. Quando começou, não tinha a ideia de onde iria parar; mas agora, depois desse tempo todo, seu destino tornara-se claro. O marido e a família toda estavam interessados em assuntos religiosos, não de forma superficial, mas muito seriamente; entretanto, ela tomara a decisão de deixar a todos e viera na esperança de encontrar alguma paz de espírito. Ela não conhecia ninguém neste país quando chegou, e foi muito difícil no primeiro ano. Ela veio, primeiro, para determinado ashram, ou retiro, sobre o qual havia lido. O guru de lá era um velho tranquilo que tivera certas experiências religiosas das quais ele agora vivia, e que constantemente repetia algum ditado sânscrito que seus discípulos entendiam. Ela foi bem recebida nesse retiro e achou fácil ajustar-se às regras. Ficou lá por vários meses, mas não encontrou a paz, então, um dia, anunciou sua partida. Os discípulos ficaram horrorizados que ela pudesse sequer pensar em deixar tal mestre de sabedoria; mas ela foi embora. Então, foi para um ashram no meio das montanhas e ficou lá por algum tempo, feliz no início, pois era lindo, com árvores, riachos e vida selvagem. A disciplina era bastante rigorosa, o que não a incomodava; mas novamente os vivos eram os mortos. Os discípulos estavam venerando conhecimento morto, tradição morta, um mestre morto. Quando ela foi embora, eles também ficaram chocados, e a ameaçaram com trevas espirituais. Ela, então, foi para um retiro bem conhecido, onde se repetia várias afirmações religiosas e se praticava meditações com regularidade, mas gradualmente descobriu que estava entrando numa armadilha e sendo destruída. Nem o mestre nem os discípulos queriam liberdade, embora falassem sobre ela. Estavam todos preocupados em manter o centro, em manter os discípulos em nome do guru. De novo ela fugiu, e foi para outro lugar, sempre a mesma história, com um padrão religioso diferente.

“Eu lhe garanto, estive na maioria dos ashram sérios, e eles todos querem controlar as pessoas, enfraquece-las para se encaixarem no padrão do pensamento que eles denominam a verdade. Por que todos eles querem que as pessoas se conformem a uma disciplina específica, ao modo de vida estabelecido pelo mestre? Por que eles apenas prometem liberdade mas nunca a oferecem?”

A conformidade é gratificante; ela garante a segurança do discípulo, e dá poder tanto ao discípulo quanto ao mestre. Pela conformidade, há o fortalecimento da autoridade, secular ou religiosa;  e a conformidade gera entorpecimento, que eles chamam de paz. Se alguém deseja evitar o sofrimento através de alguma forma de resistência, por que não buscar esse caminho, embora ele envolva uma determinada quantidade de dor? A conformidade anestesia a mente para o conflito. Queremos que nos deixem entorpecidos, insensíveis; tentamos barrar o feio e, desse modo, também nos tornamos entorpecidos ao bonito. A conformidade à autoridade dos mortos ou dos vivos dá uma profunda satisfação. O mestre sabe e você não sabe. Seria tolo você tentar descobrir qualquer coisa por si mesmo quando seu mestre confortador já sabe; então você se torna escravo dele, e escravidão é melhor que confusão. O mestre e o discípulo ganham força na exploração mútua. Você realmente não vai para um ashram por liberdade, não é? Você vai para ser confortada, para ter uma vida de disciplina e crenças fechadas, para venerar e, por sua vez, ser venerada — tudo isso é chamado de busca da verdade. Eles não podem lhe oferecer liberdade, pois isso seria a própria destruição. A liberdade não pode ser encontrada em qualquer retiro, em qualquer sistema ou crença, nem pela conformidade nem pelo medo denominados disciplina. As disciplinas não podem oferecer liberdade; elas podem prometer, mas esperança não é liberdade. A imitação como meio para a liberdade é a própria negação da liberdade, pois o meio é o fim; a cópia gera mais cópias, não liberdade. Mas gostamos de nos enganar, e é por isso que a compulsão ou a promessa de recompensa existem em formas sutis e diferentes. A esperança é a negação da vida.

“Agora estou evitando todos os ashram, como a peste. Fui até eles por paz e recebi compulsões, doutrinas autoritárias e promessas vãs. Com que ansiedade aceitamos a promessa do guru! Como somos cegos! Finalmente, depois desses anos todos, estou totalmente desprovida de qualquer desejo de buscar suas recompensas prometidas. Fisicamente, estou exausta, como você pode ver; pois, muito insensatamente, eu de fato provei suas formulas. Em um desses lugares, onde o mestre está em ascensão e é muito popular, quando disse a eles que estava vindo vê-lo, eles aceitaram a derrota, e alguns tinham lágrimas nos olhos. Essa foi a gota d’água! Eu vim aqui por que quero falar sobre algo que está apertando meu coração. Indiquei isso a um dos meus mestres e sua resposta foi que eu precisava controlar meu pensamento. É isso. A dor da solidão é mais do que posso suportar; não a solidão física, que é benvinda, mas a profunda dor interior de estar sozinha. O que posso fazer a respeito? Como devo considerar esse vazio?”

Quando você pergunta o caminho, torna-se um seguidor. Como há essa dor da solidão, você quer ajuda, e a própria solicitação por orientação abre a porta para a compulsão, a imitação e o medo. O “como” não é absolutamente importante, então vamos entender a natureza dessa dor, em vez de tentar superá-la, evita-la ou ir para longe dela. Até que haja total entendimento dessa dor da solidão, não haverá paz, nem quietude, mas somente luta incessante; e, quer estejamos conscientes disso ou não, a maioria de nós está tentando fugir desse medo, seja de forma violenta ou sutil. Essa dor só existe em relação ao passado, e não em relação ao que é. O que é tem de ser descoberto, não verbal ou teoricamente, mas diretamente experienciado. Como pode haver descoberta do que realmente é se você abordar isso com um sentido de dor ou de medo? Para entender isso você não precisa abordá-lo livremente, despojada de conhecimento passado em relação a isso? Você não precisa chegar a uma mente nova, limpa de lembranças, das respostas habituais? Não pergunte como a mente pode libertar-se para ver o novo, mas ouça a verdade disso. Só a verdade liberta, e não seu desejo de ser livre . O próprio desejo e esforço de ser livre é um estorvo para a libertação.

Para entender o novo, a mente não precisa, com todas as suas conclusões e garantias, cessar suas atividades? Ela não precisa estar silenciosa, sem buscar um modo de fugir dessa solidão, um remédio para isso? A dor da solidão não precisa ser observada, com seu movimento de desespero e esperança? Não é esse mesmo movimento que produz a solidão e seu medo? Não é a própria atividade da mente um processo de isolamento, de resistência? Não é toda a forma de relacionamento da mente um modo de separação, de recolhimento? Não é a própria experiência um processo de autoisolamento? Então o problema não é a dor da solidão, mas a mente que projeta o problema. O entendimento da mente é o início da liberdade. A liberdade não é algo no futuro, é o próprio primeiro passo. A atividade da mente só pode ser entendida no processo de resposta de cada tipo de estímulo. Estímulo e resposta formam um relacionamento em todos os níveis. O acúmulo em qualquer forma, como conhecimento, experiência ou crença, impede a liberdade; e é somente quando há liberdade que a verdade pode existir.

“Mas o esforço não é necessário, o esforço para entender?”

Nós entendemos alguma coisa por meio da luta, por meio do conflito? O entendimento não vem quando a mente está totalmente silenciosa, quando a ação do esforço cessou? A mente que é silenciada não é uma mente tranquila; ela é uma mente morta, insensível. Quando o desejo existe, a beleza do silêncio não existe. 

Krishnamurti