O despertar da energia

O DESPERTAR DA ENERGIA

Interlocutor P: Quando estávamos discutindo o Tantra, você disse que há um modo de despertar a energia. Os tântricos se concentram e certos centros físicos, com o qual liberam a energia latente em nossos centros. Você diria que isto tem certa validade? Qual é o modo de despertar a energia?

KRISHNAMURTI: Concentrar-se em vários centros psicofísicos implica um processo de tempo, não é assim? De modo que gostaria de perguntar o seguinte: pode essa energia despertar-se sem um processo de tempo?

P: Em todo este processo, o método tradicional existe uma postura correta e um equilíbrio na respiração. Se o corpo não sabe como se sentar direito e como respirar corretamente, não pode haver um cessar para o pensamento. A fim de levar o corpo e a respiração a um estado de equilíbrio, se torna inevitável um processo de tempo.

KRISHNAMURTI: Pode haver uma forma completamente diferente de abordar este problema. A tradição começa com o psicossomático; a postura, o controle respiratório, e gradualmente passa por diversas formas de concentração até o pleno despertar da energia. Este é o método aceito. Não existe um modo de despertar esta energia sem passar por todas estas práticas?

P: Isso é como o que dizem os mestres do Zen: que o verdadeiro mestre é aquele que descarta o esforço. Sem dúvida no Zen, para chegar ao total domínio do arco, é necessária uma tremenda destreza técnica. Somente quando existe a completa maestria, desaparece o esforço.

KRISHNAMURTI: Você começa por este extremo antes que pelo outro — sendo este extremo tempo, controle, energia, perfeição, perfeito balanço.

Tudo isto me parece como tratar com uma parte muito pequena de um campo muito vasto. A tradição concede grande importância ao passado, à respiração, à postura correta. Todas estas coisas estão limitadas a um abrigo do campo, e através desse abrigo você espera obter a iluminação. O abrigo então se torna um truque. Por meio de algum tipo de acrobacias psicossomáticas se espera que se agarre a luz, a totalidade do universo. Eu não creio que aí esteja a iluminação — não é através de um abrigo. Isso é como ver o céu por uma pequena janela e não sair jamais para olhá-lo diretamente. Sinto que esse modo é um modo absurdo de abordar algo que é absolutamente imenso, atemporal.

P: Você ainda admitiria que a postura correta e a respiração apropriada fortalecem a estrutura da mente?

KRISHNAMURTI: Quero abordar tudo isto de uma maneira completamente diferente. Para fazê-lo é necessário descartar tudo quanto se tem dito a respeito. Vejo que o abrigo é como uma vela à luz solar. A lida da vela se mantém muito cuidadosamente acesa enquanto brilha o sol. Você não se interessa na luz do sol senão que se ocupa em acender a vela.

Há outras coisas envolvidas nisto; há o despertar da energia que até agora tem sido desperdiçada.

Na ação de centralizar a energia, de acumulá-la em sua totalidade, estão envolvidas a atenção e a completa eliminação do tempo. Penso que estes são os principais fatores — o tempo, uma atenção não forçada que não é concentração, que não está centrada em torno de uma parte, e a acumulação de energia. Penso que estas são as coisas fundamentais que se há de compreender, porque a iluminação deve consistir e consiste em abarcar e compreender esta vida imensa — sendo a vida o viver, morrer, o amar, é toda esta ansiedade, e o ri mais além dele.

Os mestres tradicionais também estão de acordo em que se deve ter a atenção para ir mais além do tempo. Mas eles são os adoradores do abrigo. Eles utilizam o tempo para ir mais além do tempo.

P: Como, senhor? Eu adoto uma postura e dirijo minha atenção. De que modo está envolvido o tempo nisto?

KRISHNAMURTI: É a atenção um produto do tempo?

P: Não. Você faz uma pergunta e há uma atenção imediata. É esta atenção produto do tempo?

KRISHNAMURTI: Não, certamente não.

P: Estando aí sua pergunta e minha atenção, nisso o tempos está envolvido? Se você o considera desse modo, o processo de autoconhecimento que prossegue constantemente, também envolve tempo. Vinte anos atrás minha mente não haveria conhecido a qualidade atual. Este estado não existia então.

KRISHNAMURTI: Vamos devagar. Estamos tratando de compreender algo que está fora do tempo.

P: A tradição diz que é necessário preparar o corpo e a mente.

KRISHNAMURTI: Eu pergunto: você diz que através do tempo aperfeiçoa o instrumento, não é assim? Eu questiono isso. Você pode aperfeiçoar o instrumento através do tempo? Bem, vejamos antes de tudo quem é o que aperfeiçoa o instrumento. É o pensamento?

P: Não teria validade dizer que é só o pensamento. Há muitos outros fatores envolvidos.

KRISHNAMURTI: O pensamento, o conhecimento que lhe pertence, a inteligência, todos estão sustentados pelo pensamento. Dizer que o pensamento deve cessar e que deve surgir a inteligência, constitui outra vez uma ação do pensamento. A declaração de que o pensamento e o pensador são uma só coisa é também uma ação do pensamento.

Você diz que o instrumento se aperfeiçoa por meio do pensamento. Para mim o enfoque tradicional de aperfeiçoar ao instrumento através do ato de pensar e assim ir mais além do pensamento, e o ato de cultivar a inteligência e ir mais além do tempo, tudo isso segue estando na área do pensamento. É assim. Portanto, nesse mesmo pensamento está o pensador. Esse pensador diz: isto deve ocorrer, isto não deve ocorrer. Esse pensador converteu-se no desejo de realização. O desejo de aperfeiçoar o instrumento é parte do processo de pensar, é parte do pensamento.

P: Neste círculo que você acaba de descrever também está envolvido o ato de questionar o instrumento mesmo, vale dizer, o pensamento.

KRISHNAMURTI: Mas o questionador é parte do pensamento. Você pode dividir, subdividir, mudar, mas tudo isso está dentro do campo do pensamento e isso é tempo. O pensamento é memória, o pensamento é de natureza material; o material é memória. Ainda seguimos funcionando dentro da área do conhecido, e o homem que cultiva o pensamento diz que ele chegará ao desconhecido através do conhecido, que aperfeiçoando o conhecido alcançará a iluminação. Tudo isto é assim mesmo o pensamento.

P: Se tudo é pensamento, então se faz necessário criar um instrumento novo.

KRISHNAMURTI: Quando o pensamento diz que deve tornar-se silencioso e se torna silencioso, isso é ainda pensamento. O que fazem os tradicionalistas é trabalhar dentro da área do pensamento que é o abrigo do vasto campo vida. Mas isso é ainda o resultado do pensamento. O atman é resultado do pensamento. O brahman que o homem tanto respeita, é o resultado do pensamento. Aquele que o experimentou nada tem que ver com o pensamento. Isso ocorreu, simplesmente, mas vieram seus discípulos e disseram: “Faça isto, faça aquilo”. Tudo isto está dentro do campo do pensamento.

P: Então não há modo de proceder.

KRISHNAMURTI: Veja como o pensamento aplica truques a si mesmo — eu devo ter equilíbrio, eu devo adotar a postura correta a fim de que a energia vital possa fluir livremente — não é verdade? O pensamento é do passado. O pensamento pode criar o mais maravilhoso dos instrumentos — por ir a Lua, a Venus mas o pensamento jamais poderá alcançar “o outro”, porque o pensamento nunca é livre; é velho, está condicionado. O pensamento é a estrutura total do conhecido.

P: O que você quer significar por “o outro”?

KRISHNAMURTI: O que não é isso.

P: O que não é isso?

KRISHNAMURTI: Isto está dentro do campo do tempo; o pensamento, que é tempo. Aquilo está no campo do silêncio. Portanto, averigue se a dor pode terminar. Salte do abrigo. Descubra o que é a vida, o que significa a morte, o que significa terminar com a dor. Se não se der com isto, aplicar truques com o pensamento não tem sentido algum. Você poderá despertar todas as Kundalinis, mas com que propósito?

Portanto, aqueles que ensinam como despertar as Kundalinis, ou como tornar-se um especialista no manejo do arco segundo o método Zen, ou como adquirir pericia na prática de diversas formas de Tantra, estão todos presos ao tempo, que é pensamento. Vejo isso e vejo que isso está sempre girando em círculos. O círculo pode ser mais amplo, mas segue sendo um círculo, significa escravidão, a qual é tempo.

Em consequência, eu não tocaria nisso. Não o tocaria porque vejo a natureza, a estrutura, o caráter deste abrigo. O abrigo carece de sentido para mim. Quando existe este sol maravilhoso, todos os siddhis e poderes são como muitas luzes de vela.

Ao escutar isto, pode a mente eliminá-lo? O mesmo escutar é o eliminar. Então você tem aquela. Então há atenção, amor; tudo está aí. Como vê, isto é válido enquanto que o outro não o é. O exercício do cérebro é para poder descobrir a verdade e o falso, para ver o falso como falso. Veja, quando o menino Krishnamurti viu a verdade, isso se encerrou; renunciou a todas as organizações, etc. Não teve que treinar-se para “ver”.

P: Mas você teve uma preparação, foi submetido a um vigoroso treinamento do corpo.

KRISHNAMURTI: Assim dizem. Por causa de que o corpo havia sido descuidado, eles disseram que se a ele não se lhe cuidava, adoeceria.

P: Mas senhor, separado da disciplina física, teve instruções de como devia educar-se a esse menino.

KRISHNAMURTI: Coisas como pentear o cabelo, fazer asanas, pranayama;  tudo estava nesse nível.

B: É algo muito sutil. Eu não digo que o que ocorreu estivesse de algum modo relacionado com a iluminação, mas é necessário atender ao corpo.

KRISHNAMURTI: Sim, é necessário conservar o corpo saudável.

P: Senhor, se posso assinalá-lo, você tem as maneiras de um iogue, tem a aparência de um iogue, seu corpo adota a postura de um iogue. Você tem estado praticando asanas, pranayama todos os dias, durante anos. Por que?

KRISHNAMURTI: Isso não é importante. É como manter limpas minhas unhas. Estou dizendo que o outro é infantil; gastar anos em aperfeiçoar o instrumento. Tudo o que você tem que fazer é “observar”.

P: Mas se você nasceu cego, só quando uma pessoa como você, vem e diz “observem” ocorre algo. A maior parte das pessoas entenderá aquilo de que você fala.

KRISHNAMURTI: A maior parte das pessoas não escutaria tudo isto. O deixaria de lado.

B: O outro é mais fácil; dá algo, enquanto que isto não dá nada.

KRISHNAMURTI: Veja, eu estou terrivelmente interessado nisto: como se manteve a mente de Krishnamurti neste estado de inocência?

P: O que você está dizendo não é pertinente. Você pode ser uma exceção. Como deu com isso o menino Krishnamurti? Teve dinheiro, organização, teve tudo e sem dúvida abandonou tudo. Se eu tomasse a minha neta e a deixasse com você, e ela não tivesse outra companhia que a sua, ainda assim ela não teria isso.

KRISHNAMURTI: Não, não a teria. (Pausa). Descarte tudo isto.   

P: Quando você diz isso, é como o koan do Zen; o ganso que está fora da garrafa. Você teve um centro ao que necessitou eliminar?

KRISHNAMURTI: Não.

P: Assim que você não teve um centro que eliminar? Você é o único e, portanto você é um fenômeno; de modo que não pode dizer-nos que você faz isto e então isso ocorreu. Você só pode dizer-nos “não é isto e se nos afogarmos ou não, nenhum outro pode dizer-nos. Isto o vemos. Poderemos não estar iluminados, mas não estamos “desiluminados”.

KRISHNAMURTI: Penso que é tremendamente interessante ver que qualquer coisa que o pensamento toca, não é o real. O pensamento é tempo. O pensamento não pode tocar o real.

Nova Delhi

16 de dezembro de 1970

Tradição e Religião

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