“Assimila o que puderes, das verdades destas páginas — e cria em tua alma uma atmosfera propícia para compreenderes mais, com o correr dos anos e tua progressiva evolução espiritual, que consiste essencialmente na abolição do egoísmo em todos os seus aspectos, e na proclamação de um amor sincero e universal para com todas as criaturas de Deus”. — Huberto Rohden

Dica de filme: Nocaute [Southpaw]

Dica de filme:
Nocaute [Southpaw]
Gênero: Ação
Ano de Lançamento: 2015
Duração: 2 horas e 3 minutos
Sinopse
Billy "The Great" Hope (Jake Gyllenhaal), um lutador, trilha seu caminho rumo ao título de campeão enquanto enfrenta diversas tragédias em sua vida pessoal. Além das batalhas nos ringues, ele é forçado a lutar para conquistar o amor e o respeito de sua filha, em uma busca por redenção.

Ficha Técnica
Jake Gyllenhaal ... Billy Hope
Rachel McAdams ... Maureen Hope
Forest Whitaker ... Tick Wills
Oona Laurence ... Leila Hope
50 Cent ... Jordan Mains
Skylan Brooks ... Hoppy
Naomie Harris ... Angela Rivera
Victor Ortiz ... Ramone
Beau Knapp ... Jon Jon
Miguel Gomez ... Miguel 'Magic' Escobar
Dominic Colón ... Mikey
Jose Caraballo ... Eli Frost
Malcolm M. Mays ... Gabe
Aaron Quattrocchi ... Keith 'Buzzsaw' Brady
Lana Young ... Gloria
Danny Henriquez ... Hector Escobar
Patsy Meck ... Judge Kayle
Vito Grassi ... Nick
Tony Weeks ... Referee
Charles Hoyes ... Stuart Korman
Michelle Johnston ... Mrs. Doyle

Uma breve visão arquetípica do filme A TRAVESSIA

Uma breve visão arquetípica do filme A TRAVESSIA

O orgulho impede a base emocional

É preciso que nos vejamos tal como realmente somos

Nossa protegida trave de tropeço da servidão egóica

"O âmago do enfoque científico é a sua recusa em contemplar os próprios desejos, gostos e interesses como a chave para a compreensão do mundo." — Bertrand Russell
[...]Todo homem que adotou a disciplina filosófica está inclinado a atribuir aos seus julgamentos um valor muito maior que o devido. Via de regra, ele procura tirar conclusões que venham de encontro aos seus mais caros preconceitos e convenham às suas tendências herdadas. É para ele um hábito não aceitar numa discussão senão os fatos que se encaixam perfeitamente nos seus pontos de vista já existentes. Por essa forma, e não raro, vem ele a recusar aquilo que mais urgentemente necessita, da mesma maneira pela qual um inválido poderá recusar-se a tomar um medicamento de gosto amargo do qual necessita inadiavelmente, por preferir alguma guloseima de sabor adocicado. 

Toda vez que um homem insere o seu ego num raciocínio, este resulta desequilibrado e distorcido no que respeita o seu sentido da verdade. Se ele se limitar a julgar todo e qualquer fato pelos padrões da sua experiência prévia, impedirá com isso o surgimento de novos conhecimentos. Ao examinarmos as manifestações da sua mentalidade em palavras e atos, sua atitude habitual (conquanto inconsciente) será esta: "Isto se encaixa dentro daquilo que eu acredito; deve, portanto, ser verdade; este fato não contradiz aqueles fatos dos quais eu tenho conhecimento; por isso, aceitá-lo-ei; esta crença é totalmente contrária às minhas; deve, portanto, ser errônea; este fato não me interessa; portanto não tem valor numa discussão; aquela explicação é de difícil compreensão para mim, por isso ignoro-a em favor de uma outra a qual compreendo e a qual deve, consequentemente, ser verdadeira!"

Todos os que desejarem iniciar-se na verdadeira filosofia devem começar por deixar de lado esses pontos de vista meramente egoístas. O que neles se evidencia é apenas orgulho e vaidade; cuida-se tão somente de corroborar os próprios preconceitos e não de promover a busca da verdade; ali o estudo das obras impressas visa exclusivamente a confirmar conclusões prévias; o recurso ao mestre se faz não para obter novos conhecimentos mas para ratificar antigas crenças. Mantendo o eu em primeiro plano no seu pensamento, o indivíduo será inconscientemente atraído para numerosos e perigosos enganos. As simpatias e antipatias geradas por esses pontos de vista pessoais constituem empecilhos à descoberta daquilo que uma ideia ou objeto realmente é. Amiúde fazem com que um homem veja coisas que absolutamente não existem, mas que, através de associações de ideias, ele imagina existir. Fato patológico é que as várias formas de insanidade e perturbações mentais estão enraizadas no ego e que todas as obsessões e complexos estão igualmente vinculados ao eu

Aquele que jamais adotou a disciplina filosófica amiúde se enamora de si mesmo e a sua disposição mental fica presa por todos os lados ao pronome eu. Esse eu priva-o da verdade, bloqueando o seu acesso à percepção correta. Esse eu prejulga de forma inconsciente os argumentos e decide por antecipação as crenças, de modo que desaparece a garantia de se chegar às conclusões certas, restando apenas voltar, através das justificativas e racionalizações, ao ponto de vista mental inicial. Esse eu é como uma aranha apanhada na sua própria teia. Quando tal egoísmo dita o padrão de raciocínio, a razão tem de permanecer à parte por impotente. Esse eu tranca a mente dentro de um armário, perdendo assim as vantagens das novas ideias que de bom grado entrariam. Quando o ego se converte no centro dos estados obsessivos, nós nos deparamos com inteligências amesquinhadas pela intolerância religiosa ou toldadas pelas sinuosidades metafísicas ou embrutecidas pelo materialismo irreflexivo ou desequilibradas pelas crenças tradicionais e sobrecarregadas pelas crenças adquiridas — todas recusando-se cegamente a examinar aquilo que não é conhecido, que não é agradável,  que não é sabido, repudiando tudo a priori. Tais inteligências aceitam de boa vontade aquilo que lhes agrada e repudiam aquilo que lhes desagrada, inventando depois racionalizações para justificar suas preferências, mas em nenhum dos casos a pergunta: — "Isto é verdade?" — é investigada independentemente das suas predileções, nem é o resultado de tal investigação aceito, quer venha de encontro àquelas predileções quer não. 

Significa tudo isto que aqueles que professa as opiniões pessoais mais fortes são os mais difíceis de levar á verdade Tais pessoas precisariam absorver a lição de Jesus: "Se não vos tornardes como as criancinhas, jamais entrareis no reino do Céu".

A humildade implicada neste dito tem sido objeto de muita incompreensão. Trata-se de uma mentalidade inocente mas não pueril. Não se trata de uma dócil submissão a pessoas malévolas ou de uma ridícula sujeição à pessoas tolas. Trata-se de deixar a parte todos os preconceitos oriundos da experiência e todas as preconcepções decorrentes do pensamento inicial até que, ao enfrentar o problema da verdade, não nos sintamos peados nem perturbados por eles. Trata-se de chegar a uma alienação total das inclinações pessoais e de fugir por completo à influência dos pensamentos do eu e do meu. Trata-se de deixar de usar como argumento as expressões: "Eu penso assim" — ou — "Ficarei com a minha opinião" — e de deixar de crer que aquilo que nós sabemos tem, necessariamente, de ser verdadeiro. Tal argumento leva simplesmente a uma opinião, e não à verdade. As crenças pessoais podem ser falsas, o conhecimento aceito pode ser fictício. É preciso caminharmos com humildade nestes redutos filosóficos. Os mestres certos são reconhecidamente raros, mas os discípulos certos também o são! 

A filosofia é um estudo puramente desinteressado e deve ser abordada sem quaisquer restrições mentais prévias. Mas as predisposições estão amiúde tão arraigadas, e por conseguinte tão escondidas, que os estudantes nem sempre suspeitam, e menos ainda constatam, a sua presença. Até mesmo alguns dos assim chamados filósofos são portadores de uma determinação subconsciente de não aceitar senão aquilo que contam ouvir e sob influência dessa auto-sugestão permitem que as suas inclinações sobreponham-se aos seus julgamentos e que a prepotência escravize a razão. Por isso o estudante compenetrado deve extirpar de forma consciente esses confortáveis subterfúgios atrás dos quais ocultam as insinceridades e as hipocrisias do raciocínio, suas fraquezas pessoais e seu egoísmo. No decurso de seus estudos, e sempre que a sua mente estiver empenhada em algum problema, ele deverá pelejar por livrar-se da pressão de todas as predileções de ordem pessoal. Tal desprendimento mental é raro e só poderá ser conseguido através de um desenvolvimento intencional. Deve o estudante lembrar-se sempre que lhe cabe primeiro enunciar simplesmente e depois analisar com isenção um caso sob todos os ângulos, antes de preferir um julgamento. A verdade nada teme da investigação plena, pelo contrário, é por ela fortalecida. Se descobrir então que está errado, o estudante deverá acolher de boa sombra a revelação e não esquivar-se a ela, por condoer-se das machucaduras da vaidade ferida e da inesperada humilhação. Ele precisa de uma completa elasticidade mental a fim de livrar-se da escravidão aos preconceitos e conseguir uma integridade interior absoluta e uma saúde mental genuína.  

[...] O estudante não deve nunca esquivar-se a um problema. Não se deve furtar a enfrentar seus próprios complexos. Não lhe resta senão encará-los resolutamente. Ele tem de, ao menos, ser sincero consigo próprio, tentando colocar-se acima das preconcepções pessoais, pois somente assim poderá ver as coisas na sua exata perspectiva. Sua afeição à verdade tem de ser sincera e incorruptível como era a de Sócrates. Uma firme objetividade intelectual ao invés de uma débil esperança emancipará a sua mente da servidão do ego e a capacitá-la-á a absorver a verdade sem oferecer resistência. A mente será assim alçada a uma atmosfera de imparcialidade e impessoalidade e habituada a um raciocínio ininterrupto de autonegação, que é o único a propiciar um discernimento correto. E mesmo aqueles que consideram essa tarefa demasiado difícil na vida cotidiana podem ao menos tentar objetivar temporariamente o seu ideal durante aqueles minutos ou horas dedicados a tais estudos. 

Onde quer que a verdade conduza, para lá deverá ir o estudante. Se ele trair sua percepção racionalista e se demonstrar um traidor de seu mais alto ideal ante as pressões violentas de preconcepções que exijam um rasteiro conformismo, ele se condenará à pena de permanecer perpetuamente cativo de uma ignorância banal. 

Em resumo: a busca da verdade encetada pelo estudante principia pela dependência à autoridade, prossegue com o uso da lógica e depois da razão, tem continuidade com o cultivo da intuição e da experiência mística, e culmina com o desenvolvimento da percepção ultramística. A filosofia mais elevada é tão sabiamente balanceada e tão lindamente integrada que não desdenha qualquer das formas de conhecimento, mas usa-as cada uma no seu devido lugar. Daí, embora o nome filosofia tenha por vezes sido usado na sua acepção acadêmica referindo-se a um sistema metafísico, o mais das vezes foi ele usado na sua acepção mais antiga e verdadeira referindo-se à visão unificada que completa a metafísica com o misticismo e incorpora a religião à ação. 

[...] O estudante de filosofia deveria compreender que, uma vez que ele também pratica a meditação, é preciso que preencha os mesmo requisitos purificadores que são preconizados ao estudante místico. Se os seus exercícios de meditação devem ser protegidos dos perigos ali envolvidos, ele deverá abster-se sempre de prejudicar os outros, enobrecendo assim o seu caráter, dominando suas paixões e cultivando suas virtudes, essas virtudes recomendadas pelos profetas de todas as grandes religiões.

Paul Brunton em, A sabedoria oculta além da ioga

A importância de um minucioso e destemido inventário moral


O mergulho introspectivo nas profundezas do caráter e da capacidade do estudante é uma aventura que deve ser feita com frieza e destemor. Inevitavelmente, haverá resistências inatas, oposições instintivas e impedimentos emocionais para obstruir a descida. Tais fatores decorrem naturalmente das tendências inatas, bem como do meio ambiente, da educação e das circunstâncias. Trata-se, na maior parte dos casos, de fraquezas disfarçadas ou repressões psicológicas. Não obstante, ao inteirar-se delas através de uma tranquila autocrítica, o estudante encontrará na sua própria presença — se tiver uma mentalidade filosófica — um incentivo especial para corrigi-las e assegurar à sua vida o desejado ajustamento. Exige-se para tanto grande dose de honestidade intelectual com a consequente recusa em fugir à realidade, e uma coragem intelectual ainda maior para superar o obscurantismo; trata-se, portanto, de uma tarefa para um herói mental que não se envergonhe de reconhecer que precisa mudar e não receie contribuir voluntariamente para as modificações requeridas. É um processo de metabolismo interno que provoca sofrimentos temporários mas leva a uma saúde permanente. E é a única forma pela qual o estudante pode colocar-se em condições de dominar a filosofia oculta. 

Imensamente difícil é convencer as pessoas a contrariar ou modificar seus antigos hábitos de raciocínio, porque a natureza humana é basicamente conservadora. E esses velhos hábitos se reafirmam teimosamente a cada passo. No entanto, se a pessoa achar que essas qualificações psicológicas estão muito além do seu alcance, e que esse padrão de conduta intelectual é demasiado elevado, não é preciso que se mortifique. Os notáveis resultados clínicos conseguidos com o auxílio da psicoterapia estão a mostrar as insuspeitadas forças de auto-aperfeiçoamento que existem em estado latente na mente humana. Nenhum de nós atingiu o limite extremo da sua capacidade. Sempre acumulamos mais discernimento quando buscamos novos horizontes. Numerosos homens poderiam tornar-se filósofos se se pusessem em ação, se quisessem pagar o preço de um esforço persistente e ininterrupto no sentido de romper o encanto dos velhos vícios, se se dedicassem com afinco a um tipo de vida em que iriam ganhando fé à medida que as suas possibilidades fossem crescendo. 

Anos atrás costumávamos pensar que o homem nascia com um caráter estabelecido, um grau fixo de capacidade, uma dose limitada de força mental, e que jamais poderiam exceder tais limites. Hoje em dia a percuciente análise psicológica relegou esse mito ao esquecimento em que merece ficar. Assim como o poder da cultura física é hoje reconhecido como definitivo, assim como sabemos que os nossos músculos podem ser fortalecidos e a nossa circulação sanguínea ativada através da exercitação diária, assim também sabemos que a nossa capacidade mental e as nossas características naturais poderão ser desenvolvidas de uma forma bem precisa, se atacarmos corretamente a tarefa. 

[...]Nós podemos refazer a nossa mentalidade se assim o desejarmos. Pois as teorias da psicologia e as realidades da experiência demonstram claramente o fato de que a capacidade da mente é extraordinariamente flexível e expansível. Essa capacidade pode desenvolver-se de forma inimaginável quando um esforço paciente no sentido de compreender aquilo que na aparência é incompreensível se aliar à esperança, que é a derradeira das possessões humanas, assim como a sabedoria é a melhor. Por isso, é preciso que nos disciplinemos mentalmente e nos moldemos eticamente para despertar a atitude correta para a árdua jornada que temos pela frente. Essa é a providência preliminar. 

[...] Quase todos nós começamos (no paradigma) como pecadores; cabe-nos esperar que terminemos um dia como sábios. Mas há uma enorme diferença entre o homem que se limita a chafurdar nos seus pecados e o homem que se ergue descontente e insatisfeito depois de cada ocasião de pecar. O primeiro está atolado e sem perspectivas, ao passo que o segundo não apenas se movimenta como também o faz na direção certa. Pois a alegria de enobrecer o caráter, aguçar a inteligência e ganhar fortaleza à medida que vivemos é uma das inúmeras vantagens da filosofia. Um simples olhar para as qualidades necessárias a esse estudo purificador mostrará que não se trata de um mero esmalte superficial destinado a pôr em relevo o intelecto do indivíduo e nem mesmo de um ornamento cultural; elas exigem muito do homem mas, no final, dão-lhe ainda mais em troca, pois têm ação preponderante no que diz respeito tanto a vida material como a eterna. Essas qualidades levam ainda a uma equilibrada compreensão da engrenagem da vida, não para efeitos de demonstrações teóricas mas para uma ação efetiva e sensata. Já foi demonstrado que a justificação prática da religião é a defesa que ela faz da boa vida; demonstrar-se-á mais tarde que a justificação da filosofia é a defesa que ela faz da melhor vida. Ainda que o presente estudo mais não faça, os objetivos práticos e psicológicos que nos apresentam lançam um sólido fundamento mental e moral para uma personalidade excepcional, que, mais cedo ou mais tarde, está fadada a distinguir-se numa ou noutra esfera de atividade. Ele será um guia seguro para uma conduta adequada e uma satisfação dos mais puros e exaltados sentimentos. Nós temos de sofrer uma profunda transformação com vistas à melhoria da atitude, das perspectivas e dos hábitos. Assim sendo, aquelas horas dedicadas à disciplina filosófica ou ao estudo não são em vão. A divindade que por essa forma adoramos recompensa os seus fiéis devotos.[...]

Em todos os estágios da disciplina filosófica o estudante deve reprimir suas emoções e seus sentimentos sempre que estes entrem em conflito com a razão. Sempre que se analisou o processo psicológico, constatou-se que, particularmente no exame dos problemas complexos, bem como na apreciação das idéias rivais, a tendência das pessoas indisciplinadas a embaralhar um raciocínio claro por meio de um confuso emaranhado emocional era incontrolável. Via de regra, tais pessoas vêem o mundo e interpretam as experiências da vida através dessa bruma. Cabe ao estudante desobstruir o caminho.

A personagem humana encerra em seu seio conglomerados de desejos antagônicos e impulsos contraditórios. Ela abriga paixões indistintas e antigos anseios cujo caráter arraigado nem sempre é suspeitado enquanto os momentos críticos não o traz à baila. Todas essas forças são tão poderosas que é acertado dizer que os homens vivem mais no sentimento do que na razão. A consequência é que pintam a maior parte dos seus pensamentos com desejos e anseios conscientes ou subconscientes, com temores irracionais e outros complexos emocionais. Não raro colocam cadeias nos próprios pés na forma de indecorosos anseios pessoais que são essencialmente danosos aos seus interesses. O fluxo e refluxo desses sentimentos e impulsos empurra-as contra a sua vontade e torna difícil para elas basear sua atitude genérica face à vida em fatos concretos ou no raciocínio correto.

[...] As rajadas emocionais mais fortes erigem uma barricada contra a qual nada podem os ataques da razão. A emoção não controlada pela razão é um dos grandes traidores da humanidade. Duas emoções poderosas — o ódio e a cobiça — respondem em conjunto por numerosos crimes na história do mundo. As paixões criadas pelo sexo são responsáveis por terríveis distúrbios. Aqui está uma das causas dos tradicionais vetos que a sociedade vem colocando à livre e plena manifestação da emoção no convívio humano decente.

O estudante de filosofia em particular não se pode dar ao luxo dessas explosões emocionais. Ele sabe que quando o sentimento inunda a vida do homem, isto se faz em detrimento da sua natureza intelectual.

E uma vez que o principal instrumento de penetração no domínio da verdade não é senão a própria mente, devidamente aguçada, ele, mais cedo ou mais tarde, terá de chegar a uma escolha definitiva entre o exercício constante da razão e da contenção ou o abandono à emoção e à paixão. Mais do que os outros, deve ele precaver-se contra as ilusões fomentadas pelos sentimentos pessoais, contra a prevalência do entusiasmo contagioso sobre o julgamento sóbrio, contra o sacrifício do fato objetivo à imaginação acalorada ou contra as ilusões ocasionadas pelos sentimentos pessoais ou pelo desejo sexual. Ele não poderá, de forma alguma, descobrir a verdade, se não estiver disposto a partir de uma posição fidedigna.

[...] Os desejos humanos, especialmente, são deveras competentes em seduzir a razão. Poucas pessoas reconhecem os reais motivos para as suas ações mais importantes. Há numerosas barreiras íntimas a tal reconhecimento erigidas pela própria pessoa ou então puramente inatas. E numerosos complexos emocionais envolveram-nas em suas ataduras que precisarão ser agora penosamente removidas a fim de que a verdade possa ser vista. Não raro o conhecimento é distorcido de modo a atender às conveniências da pessoa. É possível, por hipótese, que um estudante seja dotado de uma inteligência aguda e desenvolvida e ainda assim a sua dependência aos desejos faça-o acreditar na materialidade derradeira do mundo físico, quando todas as provas estiverem a indicar que essa derradeira natureza é essencialmente espiritual.

[...] A superfície de um lago só é capaz de refletir sem distorção uma imagem quando livre da ação do vento; a mente só pode investigar devidamente a verdade quando livre da ação dos sentimentos fortes. A racionalização do desejo é sempre agradável mas amiúde muito pouco proveitosa.

A esperança da filosofia está em obedecer à razão e não de frustrá-la obedecendo a desejos desordenados e excentricidades emocionais. Até mesmo a ambição desequilibrada e a vaidade indevida distorcerão o raciocínio e impedirão a aquisição de um conhecimento exato. Contudo, a ira e o ódio são desencaminhadores confessos. Quando irrefreadas, todas essas emoções são enganosos invasores que não obstante alegam propalar a verdade. Daí, aqueles que insistem em negar a razão no interesse dos seus sentimentos tornarem-se inaptos para esta busca, da mesma forma pela qual aqueles que preferem manter desvirtuada a sua mentalidade, descontrolada a sua paixão e irrefreada a sua repulsão instintiva jamais chegarão a uma verdadeira compreensão do significado da vida. Pois se entregarão ao esforço fútil e até mesmo impossível de acomodar a verdade num rijo leito de compulsões involuntárias e internas.[...] Chegamos assim à antiga sabedoria de que, se no reino dos homens a emoção impera momentaneamente, no final a razão deverá impor-se.[...]

Paul Brunton em, A sabedoria oculta além da ioga

Dica de Filme: A Travessia

Aos que têm olhos de ver: sem seriedade, paixão, ajuda de um mestre, de uma confraria e da base de "três" cabos, não se faz uma travessia...

 A Travessia [The Walk]

Sinopse: A história do equilibrista Philippe Petit (Joseph Gordon-Levitt), famoso por atravessar as Torres Gêmeas usando apenas um cabo. A ação ocorreu na ilegalidade em 7 de agosto de 1974 e ganhou destaque no mundo inteiro. A sua histórica façanha já apareceu no cinema em O Equilibrista, vencedor do Oscar de melhor documentário em 2009.
Titulo Original: The Walk
Titulo Brasil: A Travessia
Diretor: Robert Zemeckis
Duração: 2h 3min

É preciso que nos vejamos tal como realmente somos


[...]Nos países ocidentais sempre foi possível a qualquer um iniciar os estudos filosóficos, mas na Ásia o candidato era obrigado a exibir previamente uma certa capacidade para a tarefa. Até que a sua aptidão e atitude se tornassem aceitáveis, lamentavelmente, ele não podia iniciar o aprendizado. Pouco importava aos guardiães da sabedoria que ele tivesse ou não alguma fé religiosa, que fosse ateu, cristão ou muçulmano; o que importava é que do ponto de vista psicológico estivesse apto. [...] Fichte, no entanto, deve ter entrevisto a necessidade desse preparo disciplinador, ao dizer certa vez: "O tipo de filosofia que um homem escolhe depende, em última análise, do tipo de homem que ele é". 

A assimilação da verdade mais elevada estará em rigorosa proporção com a qualificação pessoal do indivíduo. 

Depois de ler o presente capítulo o estudante deveria fazer um exame consciencioso de si mesmo e determinar de maneira objetiva até que ponto as características desejadas estão presentes em seu equipamento mental. O exame deverá ser procedido à base da maior honestidade. Os resultados desse levantamento poderão ser espantosos para o estudante compenetrado, vexatórios para o sensível, ou esclarecedores para aquele que tem sede de autoconhecimento. Uma das primeiras coisas que ficarão patenteadas é até onde a pessoa é influenciada pelos maus instintos, pelos preconceitos correntes, pelas inclinações desconhecidas, pelos temores ocultos, pelas esperanças tolas, pelas atitudes injustas, pelas disposições do momento, pelas alucinações violentas ou pelas ilusões arraigadas; e como ela se conduz em meio a uma névoa de motivos conflitantes e poderosa influência subconsciente. Dessa forma se descobre o que se é realmente! A revelação decerto não será agradável. Se a pessoa não tiver pendores para a filosofia esse momento tornar-se-á crucial, e ela irá atirar raivosamente o livro para um canto e abandonar por inteiro o assunto. Mas, se a pessoa tiver a têmpera ideal, irá adotar a disciplina necessária e aos poucos começarão a surgir as modificações desejadas.

A primeira preocupação do instrutor de filosofia é derrubar os ídolos de pés de barro do estudante ou explicar-lhe com franqueza aquilo que ele na realidade faz ao adorá-los. Pois o instrutor ocupa aquela mesma e desagradável posição do diretor de um hospital psiquiátrico que muitas vezes é obrigado a concordar com os doentes que julgam ser aquilo que não são — um Napoleão, por exemplo — mas que num dado momento se vê forçado a dizer intempestivamente àquelas pobres criaturas que elas não são o que julgam ser! Naquele momento detestável o médico, sem a menor dúvida, tornar-se-á a pessoa mais odiada de toda a instituição!

A consciência de encontrarem-se numa posição análoga — pois pouquíssimas pessoas gostam de ouvir que não estão aptas a receber a verdade — é uma razão a mais para que os instrutores da filosofia oculta se tivessem mantido à sombra durante tanto séculos. Na verdade, do ponto de vista da filosofia poucas pessoas apresentam o equilíbrio requerido e, consequentemente, cria-se o axioma de que o candidato deve ser tratado e curado desse desequilíbrio comum a milhões de seres humanos. Pois a filosofia busca colocar os seus estudantes no ângulo exato para que veja o préstito da existência cósmica tal qual ele realmente é, despojado de fascínio e embustes. Isso não poderá ser conseguido enquanto o intelecto não for bem esclarecido e a força dos seus complexos ocultos não desaparecer. A tarefa de reordenar a mente pode ser um processo assaz doloroso. O trabalho de afastar as falsidades e tolices que a dominam pode deixar para trás algum vácuo.

É essencial descobrir quais as forças que estão atuando na mente e influenciando o raciocínio e as perspectivas mentais. Uma vez que o estudante tenha desenterrado a base real de suas ações e atitudes, ele poderá filosofar livremente, mas não antes. Por meio de uma crítica rigorosa é preciso que desmascare impiedosamente os seus motivos ocultos, desejos inconscientes e tendências veladas. Os complexos que recamam a porção inferior da mente humana e não são reconhecidos nem nomeados respondem em parte pela incapacidade de apreender a verdade. Uma fase de maior importância durante essa atividade preliminar é, portanto, aquela em que se erradica esses parasitas mentais, expondo-os à poderosa luz da consciência.

Depois de aperceber-se dos processos secretos da sua mente e do funcionamento secreto dos seus desejos, o estudante irá descobrir que numerosas crenças falsas e distorções emocionais de há muito vinham atuando como poderosos empecilhos a uma conduta acertada e a uma nítida percepção da verdade. Descobrirá ser pesado o fardo das ilusões e racionalizações que carrega e que impedem a entrada do verdadeiro conhecimento. Somente através dessa compreensão plena daquilo que acontece nos bastidores da vida pessoal consciente poderá surgir a liberação a fim de preparar o advento de novos progressos no caminho derradeiro. As características mais íntimas deverão ser postas a nu, sem concessões de qualquer espécie, procurando-se com destemor compreender as mais amargas verdades a nosso próprio respeito. É preciso que nos vejamos tal como somos, expondo o eu ao eu. Essa é a delicada operação psicológica necessária para determinar, a fim de sejam suprimidas do processo do pensamento e da ação, todas as tendências, alucinações e racionalizações que impedem a entrada da verdade na mente ou que colocam a mente na trilha errada. Até que tais influências sejam determinadas através da análise e expostas através da perguntação não cessará a uma ação maléfica. Esses complexos surgem para dominar o homem e retardar o seu livre uso da razão. Compete-lhe humilhar-se desde o princípio, não hesitando em reconhecer que o seu caráter, tanto na fase franca como na oculta, é uma coisa deformada, aleijada e desequilibrada. Em suma, é preciso estudar um pouco de psicologia antes de abordar frutuosamente a filosofia. É preciso analisar as próprias emoções, examinar a interação entre sentimento e razão, perceber como são formados os conceitos das ideias e das coisas e atacar o problema da motivação inconsciente.

Quando, por exemplo, uma determinada ideia ressurge inapelavelmente a cada instante e acaba por converter-se numa obsessão, ela interfere com o livre curso do raciocínio e impossibilita com isso uma rigorosa reflexão filosófica. Ou quando um homem faz restrições mentais a determinados pontos de vista acerca de um assunto ou campo de interesse específico e não permite que suas faculdades ali operem em sua plenitude, sua mente ficará então dividida em dois ou mais compartimentos estanques, os quais jamais poderão interagir logicamente entre si. Poderemos ter então o espetáculo de uma credulidade completa num departamento e uma crítica racional no outro. A excelência deste último disfarçará os defeitos do primeiro. O problema não é a incapacidade de raciocinar adequadamente mas um complexo específico cuja interferência se faz sentir a uma dada altura. Uma vez mais, quando o auto-respeito ou o respeito humano exige que se façam concessões à razão, testemunhamos o curioso processo em que uma pessoa encontra para suas conclusões uma base em tudo diferente da real. Por essa forma ela ela se ilude a si própria e talvez aos outros através dessas racionalizações de desejos egoístas e preconceitos injustificáveis. Também constituem dificuldades as ilusões que assumem um caráter rígido a ponto de proporcionar à razão uma defesa inexpugnável. Sua persistência via de regra se registra no domínio das crenças políticas, religiosas, sociais ou econômicas.

Trata-se do que poderia ser chamado de moléstia da mente e, enquanto não forem curadas, impedirão o funcionamento normal daquelas faculdades que são chamadas a intervir quando nos empenhamos na procura da verdade. Pois determinam os processos do raciocínio e da ação.

Essa é a auto-revelação que aguarda o estudante. Ela não é agradável, mas se a pessoa tiver a coragem de aceitá-la como um remédio, mostrar-se-á purificadora. Não pode haver cura a menos que a pessoa se dê conta de que está enferma.

É difícil chegar a uma análise acurada por si mesmo, e aqui a ajuda — sempre que for possível — de um filósofo proficiente, vale dizer, um sábio, será de grande utilidade; mas tais homens são extremamente raros. O filósofo competente verifica, depois de um pouco de conversação, quais são os complexos atuantes numa pessoa, sem a necessidade de empregar os alentados e não raro fantásticos processos de psicanálise. Ademais, ele os verá com clareza muito maior que o analista, pois este decerto carrega uma carga de variados complexos desde que não se tenha submetido à disciplina filosófica! Um exame dessa natureza só pode ser eficazmente executado por alguém que do ponto de vista mental seja absolutamente livre

Paul Brunton em, A sabedoria oculta além da ioga

O porque do processo, do ritmo e da necessidade de solidão

Não se pode pensar que o rigoroso segredo que envolveu um dia o aprendizado dessa matéria era inteiramente intencional. Quatro fatores respondem o fato. O primeiro é a clara percepção de que a verdade da religião sendo popularizada, todo o estofo da moralidade pública resultaria seriamente comprometido. A veiculação indiscriminada de um ensinamento descrevendo Deus tal qual Ele é na realidade e repudiando a Sua imagem presumível, e demonstrando que todos os ritos, sacrifícios e sacerdócio não passam de recursos meramente provisórios, em pouco tempo elidiria a influência da religião institucionalizada junto àqueles que dela têm necessidade; e concomitantemente desapareceriam as consequentes restrições de caráter ético e as disciplinas morais. As confusas massas de pessoas sem instrução (base emocional) voltar-se-iam então contra os seus ídolos aceitos, sem contudo dar-se conta das inegáveis vantagens que em troca propiciaria a filosofia mais elevada, pois esta última viria a ser rejeitada por demasiado diante dessas mesmas massas. estas ficariam mergulhadas num vácuo mental, ou, pelo mínimo, numa desnorteante incompreensão, com o resultado de que a sociedade seria atirada ao caos e a vida social possivelmente reverteria à impiedosa lei da selva. Seria danoso perturbar a mente das massas ainda adolescentes do ponto de vista mental (sem base), suprimindo-lhe a fé na religião tradicional quando nada que estivesse a seu alcance se lhe poderia dar em troca. Daí terem os sábios tratado de conservar para si os seus conhecimentos e só instruído aqueles poucos que estavam em condições de iniciar-se por haverem perdido o gosto pela religião ortodoxa e sentido a necessidade de alguma coisa mais racional. Ao demais das pessoas mentalmente amadurecidas, a iniciação era também propiciada aos reis, estadistas, generais, altos sacerdotes brâmanes e outros investidos nas responsabilidades de orientar as vidas das pessoas. Por essa forma, proporcionava-se-lhes melhores condições para um desempenho mais sensato e eficaz das suas tarefas. 


O segundo fator repousa na natureza aristocrática desta filosofia. Ela não se presta igualmente a leões e ovelhas. Não pode ser levada até as grutas e cabanas dos iletrados na esperança de encontrar ali boa acolhida. É tão impenetrável do ponto de vista mental e tão avançada no ponto de vista ético que paira muito além do alcance popular. Se pudesse encontrar uma aceitação fácil, tal aceitação se teria consumado tão logo foi pela primeira vez anunciada. Por ser impossível de inculcar a não ser a poucos privilegiados seu destino certo é o OSTRACISMO. Seus princípios só podem ser compreendidos por pessoas de bom desenvolvimento intelectual e nobre caráter; são princípios por demasiado sutis para as mentes imaturas, para as pessoas obtusas e estúpidas, bem como para as mesquinhas e egoístas. As populações primitivas eram compostas principalmente de camponeses que da aurora ao crepúsculo labutavam arduamente nos campos ou por pastores que se entregam a acompanhar mecanicamente seus rebanhos. Ambas as classes não poderiam desenvolver com facilidade inteligências aptas e dispostas a ponderar longo tempo nos tópicos mais abstratos que pareciam deveras distantes do campo e do lar, mas se inclinariam de preferência a dar crédito a estórias singelas. Por esta razão contentavam-se em acreditar tão-somente naquilo em que seus pais acreditavam. As massas, eram, via de regra, iletradas e viviam num mundo que as obrigava a manterem-se deveras ativas para garantir a subsistência e dentro do qual o polvo gigantesco atividade pessoal e da responsabilidade familiar as mantinha firmemente presas entre os seus tentáculos; tão firmemente que não lhes sobrava ânimo nem tempo para explorar o significado mais sutil da sua própria existência e menos ainda o conhecimento derradeiro da mais ampla e remota existência universal. Trabalhar, sofrer, perpetuar a espécie e morrer; eis o resumo do seu acanhado horizonte. Pouco se lhes dava a razão mais elevada da sua presença neste mundo. Como se poderia então desejar que compreendessem princípios e apreciassem devidamente valores que se encontram tão distantes da sua órbita quanto o estão as conferências de nível pré-universitário dos alunos do curso primário? É preciso que a imatura mente popular tenha tempo para desenvolver-se (processo) e, naquelas épocas primitivas, não se poderia esperar que ela tivesse condições para opinar sobre assuntos que amiúde superam a capacidade dos mais sagazes.

Ademais, a frase do Novo Testamento: "Muitos serão chamados mas poucos serão escolhidos" — encontra o seu equivalente hindu no dito: "Entre as multidões um homem, vez por outra, luta por compreender a verdade — estampado no Bhagavad Gita. Não há aqui nenhum exclusivismo arbitrário, apenas um reconhecimento das limitações humanas, pois esta última obra diz ainda: "Eu não me revelo a toda a gente, a maioria das pessoas tendo a sua visão toldada pela ilusão". 

O terceiro fator do segredo (da mensagem) é que os poucos sábios que dominavam essa doutrina viviam, quase sempre, em eremitérios ou em obscuros retiros monteses. Essa forma de viver à distância das multidões não era escolhida  por atender às suas necessidades pessoais, pois aqueles sábios possuíam uma fortaleza de caráter que lhes permitiria permanecer incólumes em meio às atividades das cidades mais populosas, como no caso de Shankara, ou manter-se alheios ao áureo esplendor das cortes, como no caso de Janaka. Tal reclusão era escolhida com vistas aos interesses daqueles que dela necessitavam, vale dizer, os poucos discípulos já maduros para a iniciação filosófica. A concentração constante e a reflexão profunda exigidas pela deusa da sabedoria oculta aos seus adeptos encontrava um mínimo de antagonismo e de interrupção em seus derradeiros postos avançados no seio das florestas bravias ou na imensa grandiosidade das montanhas solitárias. A tal ponto se reconhecia essa tendência a recorrer a locais desérticos com o fito de estudar que os antigos textos usados pelos mestres em suas preleções chamavam-se (e ainda se chamam) Doutrinas da Floresta. Seria, porém, um grave erro confundir esse exílio voluntário de uns poucos visando a equipar-se melhor, através de laboriosos estudos, para primeiro compreender e depois ajudar a humanidade, com o asceticismo barato que prevalece hoje em dia os avantajados e apinhados arremedos daqueles pequeninos eremitérios de outrora. A letargia estéril e a especulação supersticiosa ocupam hoje o lugar do esforço mental e do estudo disciplinado. Os antigos estudantes do terceiro grau eram homens que compreendiam estar há muito empenhados numa atividade incessante, sem perceber as razões determinantes dessa mesma atividade; que se davam conta de viverem presos como marionetes a cordéis e serem obrigados a dançar ao som de uma música alheia. Eles haviam chegado ao ponto de entender o significado das coisas, o motivo da sua presença na Terra, e os rumos para onde eram impelidos pela roda da vida. Sentiam que era preciso reservar um lugar na sua programação para o estudo da filosofia.Uma vida totalmente vazia de pensamentos mais profundos era considerada como indigna do homem, pois aproximava-o do animal. Em resumo, o que se queria era conhecer a Verdade. Daí o fugir ao mundo da atividade, em função não de uma frustração emocional mas de uma séria empreitada espiritual. Esse prolongado afastamento da sociedade, embora destinado a ser apenas um meio provisório e não um fim permanente, de forma gradual (porém inapelável) foi retirando o conhecimento adquirida da tradição cultural normal da sociedade até que a palavra sânscrita significando Doutrina da Floresta terminou por traduzir-se também por Doutrina Oculta. Não que os sábios se mantivessem sempre escondidos, mas quando se aventuravam a apresentar-se perante o público ensinavam às pessoas apenas aquilo que consideravam mais adequado, isto é, a religião pura na maior parte dos casos e o misticismo puro em alguns casos. 

O quarto fator já foi mencionado. Trata-se do perigo de os textos tradicionais serem mal interpretados e incompreendidos, de maneira que a falsidade comece gradualmente a passar por verdade e venha mesmo no futuro a ser rotulada como tal. Aqueles que do ponto de vista ético e mental estivessem despreparados iriam atribuir aos textos o seu real significado, imaginariam interpretações condizentes com os seus gostos pessoais e temperamentos. E este perigo é assaz verdadeiro, pois os textos são altamente condensados e requerem laboriosas explicações.

[...] A principal proibição à revelação da filosofia oculta em outras épocas era atribuída ao perigo que essa filosofia representava para a autoridade da religião ortodoxa, e, consequentemente, para a moralidade. Desde aqueles dias tantos fatores vêm solapando tal autoridade que ela mal tem conseguido desincumbir-se do seu papel de guardiã da moralidade. Hoje as condições já não são as mesmas daqueles dias em que Sócrates podia ser condenado à morte porque sua fé religiosa havia enfraquecido. As mentes das pessoas encontram-se atualmente em estado de perturbação e as suas convicções religiosas estão abaladas. De tal forma está alterada a posição hoje em dia que chega a ser um tanto paradoxal, pois a filosofia oculta, ao invés de destruir o que resta da religião, poderá salvá-la através de sua exegese simbólica e da sua justificativa perante os espíritos cultos do lugar e dos objetivos da religião institucionalizada. Suas revelações mal poderiam hoje afetar as massas, pois estas não tomariam conhecimento delas, como não tomam de toda filosofia abstrata, ou então, caso viessem a fazê-lo, não chegariam a aperceber-se das sutilezas.

Paul Brunton em, A sabedoria oculta além da ioga  

Deus não é uma pessoa

Deus não é uma pessoa. Isto é provavelmente o mais longo mal entendido da história. Sempre que uma mentira é repetida por séculos ela parece verdade, mas não é.

Deus é presença, não uma pessoa. É por isso que toda adoração é sem sentido. O espírito de oração é necessário, a oração não. Não existe ninguém para rezar, não existe possibilidade de diálogo entre você e Deus. Diálogo é possível apenas entre duas pessoas, e Deus não é uma pessoa mas uma presença - como a beleza, a alegria... o amor..

Deus simplesmente significa piedade.

Por causa disso é que Buda negou a existência de Deus. Ele quis enfatizar que Deus é uma qualidade, uma experiência - como o amor. Você não pode falar sobre o amor, você precisa vivê-lo. Você não precisa criar templos ao amor, você não precisa criar estátuas ao amor, e se prostrar aos pés dessas estátuas, isso é um contra-senso. (...)

O homem tem vivido sob a pressão de um Deus enquanto pessoa, e duas calamidades tem surgido em função disso: Uma é o chamado homem religioso, que acredita que Deus está em algum lugar no céu e você precisa rezar para ele, para persuadi-lo a realizar seus desejos e a saciar suas ambições , para lhe dar prosperidade neste mundo e no outro mundo também. E isso é puro desperdício.

(Osho)

A respeitabilidade é uma maldição

A respeitabilidade é uma maldição; é um “mal” que corrói a mente e o coração. Infiltra-se sorrateiramente na pessoa e destrói o amor. Ser respeitável é se sentir bem-sucedido, criar para si mesmo uma posição no mundo, construir em torno de si um muro de segurança, da autoconfiança que vem junto com o dinheiro, o poder, o sucesso, a capacidade ou a virtude. Esse exclusivismo da autoconfiança resulta em ódio e antagonismo nos relacionamentos humanos, que são a sociedade. Os respeitáveis são sempre a nata da sociedade, e, portanto, eles são sempre a causa de discórdias e miséria. Os respeitáveis, como os desprezados, estão sempre à mercê das circunstâncias; as influências do ambiente e o peso da tradição são extremamente importantes para eles, pois isso esconde sua pobreza interior. Os respeitáveis estão na defensiva, assustados e desconfiados. O medo está em seus corações, portanto a raiva é sua justiça. Suas virtudes e devoções são sua defesa. Eles são como o tambor, vazio por dentro mas barulhento quando golpeado. Os respeitáveis jamais podem estar abertos à realidade, pois, como os desprezados, eles estão presos na preocupação com seu próprio aprimoramento. A felicidade é negada a eles, que evitam a verdade.
*
"Um ente humano respeitável nenhuma possibilidade tem de aproximar-se daquela infinita, imensurável realidade."
*
"Seriamente observado, a "respeitabilidade social" é como uma maldição, é um “mal” que corrói a mente e o coração, se tratando de elemento que possa servir ao ser humano na "perspicácia da atenção sobre si mesmo", pois valorizada culturalmente distorce e desvirtua o "conhecer a si mesmo" nas relações. A respeitabilidade rasteja sobre a pessoa desavisadamente e destrói o amor."
*
A maioria de nós aspira à satisfação de ocupar certa posição na sociedade, porque temos medo de ser ninguém. A sociedade é formada de tal modo que o cidadão que ocupe posição respeitável é tratado com toda cortesia (…) Esse anseio de posição, de prestígio, de poder, de ser reconhecido pela sociedade como pessoa de destaque, representa desejo de dominar os outros, e esse desejo de domínio é uma forma de agressão. (…) E qual é a causa dessa agressividade? O medo, não? 
*
Todos nós, velhos e jovens, desejamos ser altamente respeitáveis (…) Respeitabilidade implica reconhecimento por parte da sociedade; e a sociedade só reconhece o que teve êxito, o que se tornou importante, famoso, e despreza o resto. Por isso, adoramos o êxito e a respeitabilidade. E quando pouco vos importa se a sociedade vos considera respeitável ou não, quando não buscais êxito, não desejais tornar-vos alguém, existe então intensidade – e isso significa que não existe medo, nem conflito, nem contradição, interiormente; por conseguinte, dispondes de abundante energia para acompanhardes o fato “até o fim”.
*
Sabem o que a palavra “respeitabilidade” significa? Vocês são respeitáveis quando são considerados (…) pela maioria (…) E o que a maioria das pessoas respeita (…)? Respeitam as coisas que elas mesmas desejam e que projetaram como meta ou ideal; (…). Se você é rico e poderoso, ou tem grande reputação política, ou escreveu livros de sucesso, você é respeitado pela maioria.[...] O que você diz pode até ser um completo disparate, mas, quando você fala, as pessoas ouvem porque o consideram um grande homem. E quando você, dessa forma, conquistou o respeito da maioria, o fato de a multidão o seguir, dá-lhe uma sensação de respeitabilidade, (…). Mas o chamado pecador está mais próximo de Deus do que o homem respeitável, porquanto o respeitável está coberto de hipocrisia. (…) 
*
Um dos empecilhos ao viver criador é o medo, e a respeitabilidade constitui manifestação desse medo. Os indivíduos respeitáveis, moralmente agrilhoados, não conhecem o integral e verdadeiro significado da vida. Estão encerrados dentro dos muros da sua virtude, nada podem enxergar além deles.
*
A respeitabilidade é um flagelo, um mal que corrói a mente e o coração. Insinua-se furtivamente; destrói o amor. Ser respeitável é sentir-se vitorioso, é talhar para si mesmo uma posição no mundo, construir em torno de si uma muralha de segurança, daquela segurança que vem com o dinheiro, o poder, o sucesso, e a capacidade ou a virtude. Este isolamento arrogante gera ódios e antagonismos nas relações humanas que constituem a sociedade.

Os homens respeitáveis são sempre a nata da sociedade, e, como tais, causadores de conflitos e sofrimentos. (…) Estão sempre na defensiva, cheios de medo e de suspeitas. O medo habita-lhes os corações, e por isso a indignação é sua virtude. A virtude e a piedade são suas defesas. (…) Os homens respeitáveis nunca podem estar abertos para a Realidade, (…). A felicidade lhes é negada porque evitam a Verdade.

Jiddu Krishnamurti

Sobre a necessidade de esforço e entrega

Na primeira fase da prática espiritual — e por primeira eu não quero dizer uma parte pequena — o esforço é indispensável. Também a entrega, naturalmente, mas a entrega não é uma coisa que é feita em um dia. A mente tem suas ideias e se apega a elas; o vital humano resiste à entrega, pois o que ele chama de entrega, nos estágios iniciais, é uma espécie duvidosa de dar-se que inclui uma exigência; a consciência física é como uma pedra e o que ela chama de entrega frequentemente não é mais do que inércia. É só o psíquico que sabe como entregar-se, e o psíquico está normalmente muito velado no começo. Quando o psíquico desperta, ele pode trazer uma entrega repentina e verdadeira do ser todo, pois a dificuldade do resto é rapidamente superada e desaparece. Mas até lá, o esforço é indispensável. Ou pelo menos ele é necessário até que a Força venha afluindo do alto e entre no ser e assuma a prática espiritual, faça-a por ele cada vez mais, e deixe ao esforço pessoal uma parte cada vez menor — mas mesmo neste caso, se não o esforço, pelo menos a aspiração e a vigilância são necessárias, até que a posse da mente, da vontade, da vida e do corpo pelo Poder divino seja completa.

Por outro lado, existem algumas pessoas que desde o começo partem de uma vontade genuína e dinâmica para uma entrega total. São aqueles que são governados pelo psíquico ou que são governados por uma vontade mental clara e iluminada que, uma vez tendo aceito a entrega como a lei da prática espiritual, não vai tolerar nenhum fingimento com relação a ela, insistindo sobre as outras partes do ser para que sigam sua direção. Aqui ainda há esforço; mas ele é tão pronto e espontâneo e tem tanto o sentido de uma Força maior atrás dele, que o praticante dificilmente sente que está fazendo algum esforço. No caso contrário, quando existe na mente ou no vital uma disposição para conservar sua vontade independente, uma relutância em abandonar seu movimento autônomo (idiorritmia), tem que haver luta e esforço até que seja quebrada a parede entre o instrumento na frente e a Divindade atrás ou acima. Nenhuma regra que se aplique indistintamente a todo mundo pode ser estabelecida — as variações da natureza humana são grandes demais para serem abrangidas por uma única regra absoluta.

Existe um estado em que o praticante é consciente da Força divina trabalhando nele, ou pelo menos de seus resultados, e não obstrui a descida ou a ação dela por suas próprias atividades mentais, sua inquietude vital ou obscuridade e inércias físicas. Isto é abertura ao Divino. A entrega é a melhor maneira de abrir-se; mas a aspiração e a quietude podem fazer isso até certo ponto, enquanto não houver entrega. Entrega significa consagrar tudo de si ao Divino, oferecer tudo que se é e que se tem, não insistir em suas ideias, desejos, hábitos, etc., mas permitir que a Verdade divina os substitua em toda parte pelo conhecimento, vontade e ação dela.

Mantenha-se sempre em contato com a Força divina. A melhor coisa para você é fazer isso simplesmente e permitir que ela faça seu próprio trabalho; sempre que necessário, ela se apoderará das energias inferiores e as purificará; outras vezes, o esvaziará delas e o encherá consigo mesma. Mas se você deixar sua mente tomar a direção e discutir e decidir o que deve ser feito, você perderá o contato com a Força divina, e as energias inferiores começarão a agir por si mesmas, e todas conduzirão à confusão e a um movimento errado.

O ser psíquico só pode abrir-se plenamente quando o praticante tiver se livrado da mistura de motivos vitais (físicas-emocionais-sensoriais) com sua prática espiritual e for capaz de uma oferenda de si simples e sincera à Força. Se houver alguma espécie de tendência egoísta ou uma insinceridade de motivo, se o autoconhecimento for feito sob uma pressão de exigências vitais, ou parcial ou totalmente para satisfazer uma ambição espiritual ou qualquer outra, algum orgulho, vaidade ou busca de poder, posição ou influência sobre os outros, ou ainda com qualquer impulso para a satisfação de algum desejo vital com a ajuda da força espiritual, então o psíquico não pode abrir-se, ou abre-se apenas parcialmente ou apenas uma ou outra vez e fecha-se de novo porque é velado pelas atividades vitais; o fogo psíquico extingue-se na sufocante fumaça vital. Do mesmo modo, se a mente assume a parte dirigente no autoconhecimento e empurra a alma interior para o fundo, ou se a força devocional ou outros movimentos da prática espiritual tomam uma força vital em vez de psíquica, ocorre a mesma inabilidade. A pureza, a sinceridade simples e a capacidade de uma auto-oferenda sem egoísmo e sem mistura, sem pretensões ou exigências, são as condições para uma inteira abertura do ser psíquico.

Sri Aurobindo em, A Consciência que vê, Volume 2

Sobre os altos e baixos do processo de retomada da Consciência

Essas variações na consciência durante do dia são uma coisa que é comum a quase todos na prática espiritual. O princípio de oscilação, relaxamento, recaída de um estado mais alto, experienciado mais ainda não perfeitamente estável, para uma condição mais baixa habitual ou passada, torna-se muito forte e acentuado quando o trabalho da prática espiritual é feito na consciência física. Pois há uma inércia na natureza física que não permite facilmente que a intensidade, natural à consciência mais alta permaneça constante — o físico está sempre submergindo de volta para algo mais ordinário; a consciência mais alta e sua força têm que trabalhar por muito tempo e voltar sempre de novo, antes que elas possam se tornar constantes e normais na natureza física. Não fique perturbado ou desencorajado por essas variações na consciência ou este atraso, por mais longo e tedioso que seja; apenas tenha cuidado em ser tranquilo, sempre com uma quietude interior, e tão aberto quanto possível ao Poder Superior, não permitindo que qualquer condição realmente adversa se aposse de você. Se não houver onda adversa, então o resto é somente uma persistência de imperfeições que todos têm em abundância; a Força deve trabalhar sobre essa imperfeição e essa persistência e eliminá-las, mas para a eliminação é necessário tempo.

Você não deveria permitir-se ficar desencorajado pela persistência dos movimentos da natureza vital mais baixa. Alguns deles tendem sempre a persistir e a retornar, até que toda a natureza física seja mudada pela transformação da consciência mais material; até lá, a pressão deles ocorre repetidamente — algumas vezes com uma revivificação de sua força, algumas vezes mais frouxamente — como um hábito mecânico.Tire deles toda força de vida, recusando-lhes todo consentimento mental ou vital; então o hábito mecânico perderá o poder de influenciar os pensamentos e os atos, e finalmente cessará. (¹)

Fidelidade é não admitir ou manifestar nenhum outro movimento a não ser os movimentos inspirados e guados pelo Divino.

Sinceridade significa elevar todos os movimentos do ser ao nível da consciência e da realização mais altas já alcançadas.

A sinceridade exige a unificação e a harmonização do ser inteiro, em todas as suas partes e movimentos, em torno da Vontade Divina central.

O Divino se dá àqueles que se dão sem reservas e em todas as suas partes ao Divino. São para eles, a calma, a luz, o poder, a alegria, a liberdade, a amplidão, as alturas do conhecimento, os mares de bem-aventurança.

Falar de entrega ou ter uma ideia ou um tépido desejo de consagração integral não é a coisa; deve haver um impulso ardente para uma mudança radical e total.

Não é tomando uma mera atitude mental que isto pode ser feito, ou mesmo por um número qualquer de experiências interiores que deixam o homem exteriorizado como ele era. É este homem exteriorizado que tem que se abrir, entregar-se e mudar. O menor de seus movimentos, hábitos, ações, tem que ser entregue, visto, levado para cima e exposto à Luz divina, oferecido à Força divina, para que suas velhas formas e motivos sejam destruídos e a Verdade divina e a ação da consciência transformadora da Mãe divina tomem seu lugar.(²)

(¹) Sri Aurobindo em, A Consciência que vê - vol. 1
(²) Sri Aurobindo em, A Consciência que vê - vol. 2

Por que o homem tem fé na razão?

Por que o homem tem fé na razão? Porque a razão tem uma legítima função a cumprir, para a qual está perfeitamente adaptada; e esta função é justificar e iluminar, para o homem, suas diversas experiências, dando-lhe fé e convicção para persistir na tarefa de ampliar sua consciência.
Essa verdade está escondida ao racionalista porque ele se apóia em dois constantes artigos de fé: primeiro, que sua razão está certa e que a razão dos outros, que dele divergem, está errada; segundo, que quaisquer que possam ser as atuais deficiências do intelecto humano, a razão humana coletiva certamente acabará por alcançar pureza e será capaz de fundar o pensamento e a vida humana, com segurança, sobre uma base racional clara que satisfaça inteiramente a inteligência. Seu primeiro artigo de fé é sem dúvida a expressão comum de nosso egoísmo e arrogante falibilidade, e no entanto é alguma coisa mais; ele expressa esta verdade de que é função legítima da razão justificar ao homem sua ação e sua esperança e a fé que está nele, e dar-lhe aquela ideia e conhecimento, embora restritos, e aquela convicção dinâmica, embora estreita e intolerante, de que ele necessita para poder viver, agir e crescer na mais alta luz acessível a ele.  A razão não pode abarcar a verdade toda, porque a verdade é infinita demais para ela; mas ainda assim ela realmente apanha da verdade o algo de que imediatamente necessitamos, e sua insuficiência não diminui o valor de seu trabalho, mas dá antes a medida de seu valor. Pois o homem não está destinado a apoderar-se de vez da verdade inteira de seu ser, mas a movimentar-se rumo a ela através de uma sucessão de experiências e de uma auto-expansão constante, embora de modo algum perfeitamente contínua. É então a primeira tarefa da razão justificar e elucidar para ele suas diversas experiências e dar-lhe fé e convicção para persistir em suas auto-ampliações. Ela lhe justifica ora isto, ora aquilo, as experiências do momento, a luz refluente do passado, a visão semivista do futuro. Sua inconstância, sua divisibilidade contra si mesma, seu poder de sustentar pontos de vista opostos são o inteiro segredo de seu valor. Ela não conseguiria de fato suportar pontos de vista conflitantes demais no mesmo indivíduo,  exceto em momentos de despertar e de transição, mas no corpo coletivo dos homens e nas sucessões do Tempo esta é toda a sua tarefa. Pois assim que o homem se move rumo à infinidade da Verdade, através da experiência de sua variedade; assim sua razão o ajuda a construir, modificar, destruir o que construiu e a preparar uma nova construção — em uma palavra, a progredir, crescer, ampliar-se em seu autoconhecimento e conhecimento do mundo e de seus trabalhos. 
Mas a razão nem pode chegar a uma verdade final, porque ela nem pode alcançar a raiz das coisas nem abraçar a totalidade delas. Ela lida com o infinito, o separado, e não tem medida alguma para o todo e o infinito.
O segundo artigo de fé de quem acredita na razão é também um erro, e ainda assim contém uma verdade. A razão não pode chegar a uma verdade final porque ela nem pode alcançar a raiz das coisas nem abraçar a totalidade dos segredos delas; ela lida com o finito, o separado, o agregado limitado, e não tem medida alguma para o todo o e o infinito. Tampouco pode a razão fundar uma vida perfeita para o homem ou uma sociedade perfeita. Uma vida humana puramente racional seria uma vida malograda e privada de suas fontes dinâmicas mais poderosas; seria uma substituição do soberano pelo ministro. Uma sociedade puramente racional não poderia chegar a existir e, se ela pudesse nascer, ou não conseguiria viver ou esterilizaria e petrificaria a existência humana. Os poderes da raiz da vida humana, suas causas íntimas, estão abaixo, irracionais, e estão acima, supra-racionais. Mas é verdade que por constante ampliação, purificação, abertura, a razão do homem é obrigada a alcançar um sentido inteligente mesmo daquilo que está oculto a ela, um poder de reflexão passiva, e no entanto concordante, da Luz que a ultrapassa. Seu limite é alcançado, sua função terminou quando ela pode dizer ao homem: "Existe uma Alma, um SI, um Deus no mundo e no homem que trabalha oculto, e tudo é seu auto-ocultamento e seu gradual autodesdobrar-se. Seu ministro eu tenho sido, para lentamente declarar teus olhos, remover os grossos tegumentos de tua visão até que haja somente meu próprio véu luminoso entre ti e ele. Remove isto e faze a alma do homem uma realidade e natureza com este Divino; então tu conhecerá, descobrirás a lei mais alta e mais vasta de teu ser, te tornarás o possuidor, ou pelo menos o receptor e instrumento de uma vontade e conhecimentos mais altos que os meus, e por fim te apoderarás do verdadeiro segredo e do inteiro sentido de um viver humano e, no entanto, divino". 
As limitações da razão se tornam evidentes quando a confrontamos com a vida religiosa.
Eis um reino para o qual a razão intelectual olha atenta, com a mente embaraçada de um estrangeiro que ouve uma língua cujas palavras e espírito lhe são ininteligíveis, e vê em todo lugar formas de vida e princípios de pensamento e ação absolutamente estranhos à sua experiência. 

A razão intelectual desajustada, defrontada com os fenômenos da vida religiosa, tende naturalmente a adotar uma de duas atitudes, ambas extremamente superficiais e precipitadamente presunçosas e errôneas. Ou ela encara a coisa toda como uma massa de superstição, um contra-senso místico, uma mixórdia de remanescências bárbaras e ignorantes — esse foi o espírito extremo do racionalista, felizmente já enfraquecido e quase moribundo, embora não morto — ou ela patrocina a religião, tenta explicar-lhe as origens, livrar-se dela pelo processo de explicá-la; ou, ainda, trabalha suavemente ou vigorosamente para rejeitar ou corrigir suas superstições, cruezas e absurdos, para depurá-la até um nada abstrato ou persuadi-la a depurar-se ela própria à luz da inteligência raciocinante; ou lhe designa um papel, deixa-a, talvez, para a edificação do ignorante, admite seu valor como influência moralizadora, ou a utilidade que tem para o Estado por manter as classes mais baixas em ordem, e talvez ela tente mesmo inventar aquela estranha quimera, uma religião racional

Sri Aurobindo em, A evolução futura do homem

A razão como trave de tropeço

Afirma-se frequentemente que a razão é a faculdade mais alta do homem e que ela lhe possibilitou dominar-se a si mesmo e dominar a Natureza. Foi a razão realmente bem sucedida nisto?
À parte da ação vacilante do mundo, tem havido um trabalho do pensador individual no homem, e este atingiu uma qualidade mais alta e se ergueu a uma atmosfera mais elevada e mais clara, acima dos níveis de pensamentos humanos gerais. Tem havido o trabalho de uma razão que sempre busca conhecimento e pacientemente se esforça por descobrir a verdade por ela mesma — sem desvio, sem a interferência de interesses que distorcem — por estudar tudo, por analisar tudo, por conhecer o princípio e o progresso de tudo. A Filosofia, a Ciência, o conhecimento adquirido, as artes fundadas na razão, todos os trabalhos de eras da razão crítica ao homem, tem sido o resultado deste esforço. Na era moderna, sob o impulso da Ciência, este esforço assumiu enormes proporções e pretendeu por algum tempo examinar com êxito, e finalmente estabelecer, o verdadeiro princípio e a suficiente norma de processo não apenas para todas as atividades da Natureza, mas para todas as atividades do homem. Isto fez grandes coisas, mas não foi, por fim, bem sucedido. A mente humana começa a perceber que deixou o coração de quase todo problema sem ser tocado, e iluminou apenas exterioridades e uma certa ordem de processos. Tem havido uma classificação e mecanização grande e ordenada, uma grande descoberta e resultado prático de conhecimento cada vez maior, mas apenas na superfície das coisas. Jazem em baixo, vastos abismos da Verdade, nos quais estão ocultas as reais fontes, os misteriosos poderes e as influências secretamente decisivas da existência. A questão é se a razão intelectual será algum dia capaz de nos dar uma explicação adequada destas coisas mais profundas e maiores, ou de submetê-las à vontade inteligente, pelo fato dela ter conseguido explicar e canalizar, embora ainda imperfeitamente mas com muita mostra de resultado triunfante, as forças da Natureza física. Mas estes outros poderes são muito mais vastos, sutis, profundos, encobertos, indefiníveis e variáveis que aqueles da Natureza física. Mas estes outros poderes são muito mais vastos, sutis, profundos, encobertos, indefiníveis e variáveis que aqueles da Natureza física. 

Toda a dificuldade da razão em tentar governar nossa existência advém do fato de que, devido suas limitações inerentes, ela é incapaz de lidar com a vida em sua complexidade, ou em seus movimentos integrais; ela é compelida a decompô-la em partes, a fazer classificações mais ou menos artificiais, a construir sistemas com dados limitados, que são contraditos, derrubados ou têm que ser continuamente modificados por outros dados, obrigada a elaborar uma seleção de potencialidades ainda não reguladas.
Quando a razão se aplica à vida e à ação, ela se torna parcial e apaixonada, e se torna serva de outras forças que não a verdade pura.
Mas mesmo que o intelecto se mantenha tão imparcial e desinteressado quanto possível — e totalmente imparcial, totalmente desinteressado o intelecto humano não pode ser, a menos que ele se satisfaça com o chegar a um inteiro divórcio da prática, ou a um tipo de tolerantismo e ecletismo grandes mas inefetivos, ou a uma curiosidade cética — ainda assim as verdades que ele descobre ou as ideias que promulga se tornam, no momento em que são aplicadas à vida, o brinquedo de forças sobre as quais a razão tem pouco controle. A Ciência, em sua maneira fria e imparcial, fez descobertas que serviram por um lado a um humanitarismo prático, e por outro forneceram armas monstruosas para o egoísmo e a destruição mútua; ele tornou possível uma gigantesca eficiência de organização que tem sido usada por um lado para o melhoramento econômico e social das nações, e por outro para tornar cada uma delas um aríete de agressão, demolição e matança. De um lado ela deu surgimento a um grande humanitarismo racionalista altruísta, e de outro justificou um egoísmo e vitalismo perversos, ambição vulgar de poder e sucesso. Ela juntou a espécie humana e deu-lhe uma nova esperança, ao mesmo tempo em que a esmagou com a carga de um comercialismo monstruoso. E isto não se deve a seu divórcio da religião, como frequentemente se afirma, nem a uma falta de idealismo. A filosofia idealista tem estado igualmente a serviço do bem e do mal, e proporcionou uma convicção intelectual tanto para reação quanto para progresso. A própria religião organizada, bastante frequentemente no passado, incitou os homens ao crime e ao massacre e justificou o obscurantismo e a opressão. 

A verdade é isto em que estamos agora insistindo: que a razão é em sua natureza uma luz imperfeita, com uma grande mas ainda assim restrita missão, e que, tão logo se aplica à vida e à ação, ela se torna sujeita ao que estuda, e serva e conselheira das forças  em cuja luta obscura e mal compreendida intervém. Ela pode em sua natureza ser usada, e sempre o tem sido, para justificar qualquer ideia, teoria de vida, sistema de sociedade ou governo, ideal de ação individual ou coletiva a que a vontade do homem se apegue momentaneamente ou através dos séculos. Na filosofia ela dá igualmente boas razões para o monismo e o pluralismo ou para qualquer estação intermediária entre eles, para a crença no Ser ou para a crença no Tornar-se, para o otimismo e pessimismo, para ativismo e quietismo. Ela pode justificar o religiosismo mais místico e o ateísmo mais positivo, descartar-se de Deus ou não ver nenhuma outra coisa. Na estética ela fornece a base igualmente para o classicismo e para o romantismo, para uma teoria idealística, religiosa ou mística da arte, ou para o realismo mais terra-a-terra. Ela pode com igual poder fundamentar austeramente um moralismo rigoroso e estreito ou provar triunfantemente a tese do antinomiano. Ela tem sido o profeta suficiente e convincente de toda espécie de autocracia ou oligarquia e de todas as espécies de democracia; ela fornece razões excelentes e satisfatórias para o individualismo competitivo, e igualmente razões excelentes e satisfatórias para o comunismo ou contra o comunismo e para o socialismo de Estado ou para uma variedade de socialismo contra outra. Ela pode colocar-se com igual eficácia a serviço do utilitarismo, economismo, hedonismo, esteticismo, eticismo, idealismo, ou qualquer outra necessidade ou atividade essencial do homem, e construir em torno disso uma filosofia, um sistema político e social, uma teoria de conduta de vida. Peça-lhe que não se incline para uma ideia só, mas que faça uma combinação eclética ou uma harmonia sintética, e ela irá satisfazê-lo; somente, qualquer que seja o número de combinações ou harmonias possíveis, ela justificará igualmente bem uma ou outra, e erigirá ou derrubará qualquer uma delas, conforme o espírito no homem for por ela atraído ou dela se retirar. Pois em verdade é ele quem decide, e a razão é apenas um servo e ministro brilhante deste velado e secreto soberano.

Sri Aurobindo em, A evolução futura do homem

A verdade tem que ser solicitada

Um homem que está em busca da verdade não pensa em termos de felicidade. Sua felicidade ou infelicidade, não é o que interessa. "Eu preciso saber a verdade. Mesmo que seja doloroso, mesmo se ela me levar para o inferno, eu estou pronto para passar por isso. Onde quer que ela me leve, estou pronto para ir até a verdade."

Existem apenas dois tipos de pessoas. Uma delas esta em busca da felicidade, ela é do tipo mundano. Ela pode ir para um mosteiro, mas o tipo não muda: há também o fato de ele estar buscando a felicidade, o prazer a gratificação. Mesmo de uma forma diferente – através de meditação, oração, Deus – ele está tentando tornar-se feliz, cada vez mais feliz. Depois, há outro tipo de pessoa – e existem apenas dois tipos – o que está em busca da verdade. E este é o paradoxo: aquele que procura a felicidade nunca vai encontrá-la, porque a felicidade não é possível a menos que você alcançou a verdade. A felicidade é apenas uma sombra da verdade, não é nada em si – é apenas uma harmonia.

Quando você se sentir um com a verdade, tudo se encaixa, cai junto. Você se sente num ritmo – o ritmo é a felicidade. Você não pode buscá-la diretamente.

A verdade tem que ser solicitada. A felicidade é encontrada quando a verdade é encontrada, mas a felicidade não deve ser o objetivo. E se você procurar a felicidade diretamente você será cada vez mais infeliz. E, além disso, a sua felicidade será apenas como uma bebida alcoólica para que você possa esquecer a infelicidade, apenas isso, você bebe para ser feliz. A felicidade é como uma droga – é como LSD, como a maconha, como a mescalina.

Por que o Ocidente chegou as drogas? É um processo muito, muito racional. Chegou porque na busca pela felicidade uma pessoa chega ao LSD, cedo ou tarde. O mesmo aconteceu antes na Índia. Nos Vedas chegaram ao soma, o LSD da época, porque eles estavam buscando a felicidade, pois eles não estavam realmente buscando a verdade. Eles estavam buscando mais e mais gratificação – então chegaram ao soma. Soma é a droga definitiva. E Aldous Huxley tem chamado a droga final, quando é para ser comparado com alguma coisa no século XXI, ele a chamou Soma. Sempre que uma sociedade, um homem, uma civilização, busca a felicidade, tem de haver com algum lugar para as drogas – porque a felicidade é uma busca por drogas. A busca da felicidade é uma busca para esquecer-se de si mesmo, e é a droga que o ajuda fazer-lo. Você se esquece de si mesmo, então não há nenhuma miséria. Você não está lá, como pode haver miséria? Você está dormindo.
A busca da verdade é apenas a dimensão oposta: sem gratificação, sem prazer, sem a felicidade, mas: "Qual é a natureza da existência? O que é verdade". Um homem que procura a felicidade nunca vai encontrá-la – no máximo ele vai encontrar o esquecimento. Um homem que busca a verdade vai encontrá-la, porque ao buscar a verdade, ele terá que se tornar verdadeiro a si mesmo.

A pensamentose é a doença da ingratidão

A mais importante obrigação de todo ente humano

[...] Cumpre encontrar ordem na sociedade e na liberdade. A sociedade são relações organizadas entre homens. Nessa organização, nessa sociedade, temos de encontrar liberdade, e nessa liberdade — ordem; do contrário, não é liberdade, porém mera reação contra a sociedade. Quer dizer, muitos de nós, vendo-nos cativos do ambiente, reagimos, revoltamo-nos; e essa revolta, segundo cremos, é liberdade. Mas, é bem evidente que nenhuma revolta originada de reação traz a liberdade; só traz desordem. A liberdade é um estado de espírito que não resulta de nenhuma reação — tal o comunismo, que é uma reação ao capitalismo. E essa reação, na vida diária ou numa sociedade organizada, só pode gerar mais desordem. 

Na sociedade existe ordem, tecnologicamente, como se vê, no mundo inteiro. A ordem é necessária para os indivíduos poderem viver e trabalhar juntos; toda cooperação exige ordem. Mas, essa ordem é produto da necessidade tecnológica, da necessidade criada pela conveniência, pelo medo, etc. Nessa ordem tecnológica há desordem, porque o homem não é livre. Só quando se compreendem as relações psicológicas entre os homens, e nessas relações se estabelece a ordem, só então há liberdade.

Ao falamos de liberdade, não estamos falando de reação; estamo-nos referindo à ordem que nasce da integral compreensão da psique humana, da essência total do homem, da inteira estrutura sociológica e psicológica do homem. Da compreensão dessa estrutura nasce a liberdade que traz a ordem. Só dentro dessa ordem poderão os homens conviver pacificamente. Tal é o alvo que temos em mira, isto é, promover uma transformação na mente humana, mediante a compreensão das relações sociológicas e psicológicas do homem; pois dessa compreensão nascerá a liberdade, e dessa liberdade a ordem. O que nos interessa, por conseguinte, é descobrir uma maneira de viver em que não sejamos escravos da sociedade e possamos, ao mesmo tempo, estabelecer, num mundo novo, um estado de ordem e não de desordem nas relações humanas. 

Na sociedade hoje existente, as relações entre os homens são organizadas; nela há desordem, porque vivemos em conflito, não só com nós mesmos, mas também uns com os outros. Exteriormente, estamos divididos em comunidades, separadas umas das outras por diferenças idiomáticas, nacionais e religiosas; divididos em famílias, em oposição à comunidade, e a comunidade em oposição à nação, etc. Interiormente, observa-se uma extraordinária ânsia de sucesso, um forte impulso à competição, ao ajustamento; a compulsão da ambição, do desespero, do tédio da existência de cada dia; o desespero do ente humano que se vê num estado de total e irremediável solidão. Tudo isso, consciente ou inconscientemente, constitui o campo de batalha das relações. A menos que se estabeleça a ordem nessas relações, qualquer que seja o resultado da revolução econômica, social ou científica, é inevitável a desintegração, porquanto não foi compreendida, resolvida e libertada a estrutura da mente humana. 

Nosso problema, pois, se refere à obrigação que temos de promover uma completa revolução psicológica; porque cada um de nós, cada ente humano, é parte integrante da sociedade, dela não está separado. Não existe isso que se chama "um indivíduo". Pode um ente humano ter um nome, uma família separada, etc.; mas, psicologicamente, não é um indivíduo, porque está condicionado pela sua sociedade; por suas crenças, seus temores, seus dogmas; por todas as influências exercidas pela sociedade; pelas circunstâncias em que vive. Isso é bem óbvio. O indivíduo é condicionado pela sociedade em que vive, e esta foi criada por ele. Por essa sociedade ele é responsável; e somente a ele, como ente humano, cabe promover-lhe a transformação. 

Eis a mais importante obrigação de todo ente humano. Não tem ele de aderir a certas reformas sociais, pois isso seria inteiramente inadequado e absurdo. Como entes humanos, cabe-nos a obrigação de promover uma revolução psicológica que estabeleça a ordem nas relações humanas. Essa ordem só poderá nascer da revolução psicológica, e esta só se realizará quando cada um de nós compenetrar-se de sua enorme responsabilidade. 

Em geral, cremos que alguém, um outro qualquer promoverá essa revolução; que, por obra das circunstâncias, de Deus, de crenças, de políticos, rezas, leituras de certos livros chamados "livros sagrados", etc., nossa mente será transformada. Quer dizer, passamos adiante a nossa obrigação, a algum líder ou guia, a um certo padrão social, uma certa influência. Tal maneira de pensar denota total irresponsabilidade e profunda indolência. 

[...] Deveis tornar-vos bem cônscios deste problema: que não há solução na revolução econômica, política ou científica; que nenhum líder político, por mais tirânico ou benfazejo que seja, nenhuma autoridade poderá promover a ordem psicológica; que ninguém, senão vós mesmo, como ente humano, pode promovê-la — não num mundo celestial, se tal mundo existe, porém neste mundo, e já!

Portanto, o problema é vosso. Podeis não desejá-lo, e dizer: "Preciso que alguém me mostre o caminho; estou disposto a seguir". Pois estamos muito acostumados a seguir pessoas: no passado, temos os instrutores religiosos; no presente, Marx ou um certo guru ou santo, com suas peculiaridades e idiossincrasias. Estamos sempre na sujeição da autoridade. A mente, escravizada há séculos pela autoridade, pela tradição, pelas convenções, pelo hábito, está sempre disposta a seguir e, em consequência, a transferir a outrem suas responsabilidades; nessas circunstâncias, não é possível estabelecer-se a ordem psicológica. Essa ordem psicológica é indispensável, porque nela é que temos de basear a nossa vida diária — a única coisa realmente importante. Daí, dessas bases sólidas, temos possibilidade de ir muito longe. Mas, se nos faltam essas bases ou se as assentamos na crença, no dogma, na autoridade, na confiança em outrem, estamos então totalmente extraviados.

Cabe-nos, pois, promover uma transformação psicológica em nossas relações com a sociedade em que vivemos. Por conseguinte, não há motivo de retirar-nos para o Himalaia, tornar-nos monges ou freiras ou prestar serviços sociais, e demais puerilidades. Nós temos de viver neste mundo, de realizar uma transformação radical em nossas mútuas relações, não num futuro distante, porém agora; é essa a nossa maior obrigação. Porque, se não modificar-se a psique, a estrutura interna da mente e do coração, nos veremos em eterna confusão, angústia e desespero. 

Krishnamurti em, A Suprema Realização

Buscar o tal do "Eu Sou", uma ova!

Para irmos muito longe, temos de começar com o que está muito perto. Devemos começar aqui e não do outro lado da existência. Deveis começar com a Terra, conosco, com os entes humanos, com vós mesmo, e nunca tentar descobrir a "beleza transcendental" da vida. Para se achar a beleza transcendental da vida, é preciso primeiramente conhecer a própria vida. Só através de nossa existência diária e pela compreensão da beleza dessa vida, só por essa porta se pode descobrir o imensurável.

Nossa mente busca sempre algo não transitório, algo chamado "Deus", algo chamado "Verdade". E vemo-nos tão desesperados, tão ansiosos, tão assediados pelo medo, que todos os esforços fazemos por achar isso que chamamos "Deus" ou "Verdade". Mas, para achá-lo, precisamos lançar a base correta, e a base correta é a ação correta, na conduta. Não devemos, pois, lançar as bases sobre a areia, porém aceitando a responsabilidade de nossa vida diária e diligenciando promover nessa vida uma extraordinária revolução. 

Para a maioria de nós, toda mudança consiste numa espécie de transação mercantil. Desejo mudar e começo a "especular" sobre se isso será "lucrativo", se "valerá" a pena, etc. Portanto, para nós, mudança significa "transação". Refleti sobre isso, e vereis de que maneira extraordinária a vossa mente funciona em relação a qualquer mudança. Mudamos, quando o consideramos proveitoso, aprazível; ou mudamos, se é doloroso o nosso atual estado. Mas toda mudança especulativa não é mudança, de modo nenhum. Por conseguinte, se nossa mente deseja encontrar a Realidade, deve começar por si própria. 

E existe algo não mensurável pela mente ou pelos instrumentos inventados pelo homem. Existe a Verdade, a Bem-Aventurança. Mas não é por meio de orações nem de esperanças que a alcançaremos, porém pelo nos tornarmos totalmente responsáveis por cada uma de nossas ações, em cada dia, em cada minuto do dia. E, então, dessa responsabilidade desponta a flor da compreensão, que é o verdadeiro caminho da vida. Esse caminho tem de ser descoberto por cada um de nós, pois só por ele se alcançará a realidade, a iluminação, a profundeza do espírito.

Krishnamurti em, A Sublime Realização
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...
"Quando você compreende, quando chega a saber,
então traz toda a beleza do passado de volta
e dá a esse passado o renascimento, renova-o,
de forma que todos os que o conheceram
possam estar de novo sobre a terra
e viajar por aqui, e ajudar as pessoas." (Tilopa)



"Nos momentos tranqüilos da meditação, a vontade de DEUS pode tornar-se evidente para nós. Acalmar a mente, através da meditação, traz uma paz interior que nos põe em contato com DEUS dentro de nós. Uma premissa básica da meditação, é que é difícil, senão impossível, alcançar um contato consciente, à não ser que a mente esteja sossegada. Para que haja um progresso, a comum sucessão ininterrupta de pensamentos tem de parar. Por isso, a nossa prática preliminar será sossegar a mente e deixar os pensamentos que brotam morrerem de morte natural. Deixamos nossos pensamentos para trás, à medida que a meditação do Décimo Primeiro Passo se torna uma realidade para nós. O equilíbrio emocional é um dos primeiros resultados da meditação, e a nossa experiência confirma isso." (11º Passo de NA)


"O Eu Superior pode usar algum evento, alguma pessoa ou algum livro como seu mensageiro. Pode fazer qualquer circunstância nova agir da mesma forma, mas o indivíduo deve ter a capacidade de reconhecer o que está acontecendo e ter a disposição para receber a mensagem". (Paul Brunton)



Observe Krishnamurti, em conversa com David Bohn, apontando para um "processo", um "caminho de transformação", descrevendo suas etapas até o estado de prontificação e a necessária base emocional para a manifestação da Visão Intuitiva, ou como dizemos no paradigma, a Retomada da Perene Consciência Amorosa Integrativa...


Krishnamurti: Estávamos discutindo o que significa para o cérebro não ter movimento. Quando um ser humano ESTEVE SEGUINDO O CAMINHO DA TRANSFORMAÇÃO, e PASSOU por TUDO isso, e esse SENTIDO DE VAZIO, SILÊNCIO E ENERGIA, ele ABANDONOU QUASE TUDO e CHEGOU AO PONTO, à BASE. Como, então, essa VISÃO INTUITIVA afeta a sua vida diária? Qual é o seu relacionamento com a sociedade? Como ele age em relação à guerra, e ao mundo todo — um mundo em que está realmente vivendo e lutando na escuridão? Qual a sua ação? Eu diria, como concordamos no outro dia, que ele é o não-movimento.

David Bohn: Sim, dissemos que a base era movimento SEM DIVISÃO.

K: Sem divisão. Sim, correto. (Capítulo 8 do livro, A ELIMINAÇÃO DO TEMPO PSICOLÓGICO)


A IMPORTÂNCIA DA RENDIÇÃO DIANTE DA MENTE ADQUIRIDA
Até praticar a rendição, a dimensão espiritual de você é algo sobre o que você lê, de que fala, com que fica entusiasmado, tema para escrita de livros, motivo de pensamento, algo em que acredita... ou não, seja qual for o caso. Não faz diferença. Só quando você se render é que a dimensão espiritual se tornará uma realidade viva na sua vida. Quando o fizer, a energia que você emana e que então governa a sua vida é de uma frequência vibratória muito superior à da energia mental que ainda comanda o nosso mundo. Através da rendição, a energia espiritual entra neste mundo. Não gera sofrimento para você, para os outros seres humanos, nem para qualquer forma de vida no planeta. (Eckhart Tolle em , A Prática do Poder do Agora, pág. 118)


O IMPOPULAR DRAMA OUTSIDER — O encontro direto com a Verdade absoluta parece, então, impossível para uma consciência humana comum, não mística. Não podemos conhecer a realidade ou mesmo provar a existência do mais simples objeto, embora isto seja uma limitação que poucas pessoas compreendem realmente e que muitas até negariam. Mas há entre os seres humanos um tipo de personalidade que, esta sim, compreende essa limitação e que não consegue se contentar com as falsas realidades que nutrem o universo das pessoas comuns. Parece que essas pessoas sentem a necessidade de forjar por si mesmas uma imagem de "alguma coisa" ou do "nada" que se encontra no outro lado de suas linhas telegráficas: uma certa "concepção do ser" e uma certa teoria do "conhecimento". Elas são ATORMENTADAS pelo Incognoscível, queimam de desejo de conhecer o princípio primeiro, almejam agarrar aquilo que se esconde atrás do sombrio espetáculo das coisas. Quando alguém possui esse temperamento, é ávido de conhecer a realidade e deve satisfazer essa fome da melhor forma possível, enganando-a, sem contudo jamais poder saciá-la. — Evelyn Underhill