“Assimila o que puderes, das verdades destas páginas — e cria em tua alma uma atmosfera propícia para compreenderes mais, com o correr dos anos e tua progressiva evolução espiritual, que consiste essencialmente na abolição do egoísmo em todos os seus aspectos, e na proclamação de um amor sincero e universal para com todas as criaturas de Deus”. — Huberto Rohden

Encontrando uma vida com profundidade

Achyut: Senhor, que profundidade podemos atingir?

Krishnamurti: Poderíamos fazer a pergunta de outra forma? A maior parte de nossas vidas é muito superficial, e é possível viver em grande profundidade e agir superficialmente? É possível que a mente habite ou viva em grande profundidade? Não sei não se não estamos perguntando e mesma coisa. Vivemos superficialmente, e a maioria de nós está satisfeita com isso.

Pupul: Nós não estamos satisfeitos. Porém, não sabemos como nos aprofundar.

K: A maioria de nós suporta a vida. Agora, como a mente pode penetrar em profundidades maiores? Estamos discutindo a profundidade em termos de avaliação? A profundidade envolve uma avaliação, mas quero deixar bem claro que não estamos usando a palavra no sentindo de meditação, ou no sentido de tempo, mas como algo mais profundo. O sentido dessas palavras está ligado ao tempo, mas tiraremos dela todo o sentido de tempo e de medição. Estamos perguntando se a mente que, em geral, vive na superfície, pode descer a uma grande profundidade. Essa é a pergunta. Eu afirmo que ela precisa de uma reserva de energia, de um impulso, e pergunto: como deve ser desenvolvida essa energia?

Pupul: Eu não conheço outra dimensão. É preciso uma reserva de energia que dê um impulso. Como a energia deve ser desenvolvida, ou está pergunta está errada?

K: Vamos esquecer a palavra "energia", por enquanto. Eu levo uma vida muito superficial, e vejo a beleza, intelectual ou verbal, de uma vida, de uma mente que tenha penetrado em si mesma de um modo realmente profundo. Agora, eu digo a mim mesmo que eu percebo a beleza disso, que eu vejo a qualidade disso, e pergunto: Como isso pode ser conseguido? Falemos a respeito, em vez de falar sobre a energia e tudo o mais. Como isso deve ser feito? O pensamento pode ser aprofundar? O pensamento pode se tornar profundo?

Por favor, senhores, ouçam. Eu levo uma vida superficial. Quero levar outro tipo de vida, com profundidade. Eu entendo a profundidade, não com o sentido de avaliação ou de tempo para me aprofundar, mas entendo-a como algo incompreensível, como algo que não se pode entender, e quero entender e viver assim. Agora, digam-me o que devo fazer? Eu não sei. Estou perguntando se o pensamento, que é tempo, que é o passado, pode chegar a essa profundidade?

Apenas ouçam o que eu estou dizendo. Eu vejo muito claramente que qualquer profundidade mensurável ainda constitui um tipo de avaliação. Eu vejo esse aprofundamento como se ele dependesse do tempo; pode levar anos e, portanto, eu o vejo intelectualmente, raciocinando; vejo que a profundidade significa uma qualidade atemporal, incomensurável, um infinito cujo fundo não pode ser alcançado. Não se trata, para mim, de um conceito verbal. Eu apenas o coloquei em palavras para vocês. portanto, ele se transforma num conceito.

Maurice Frydman: O senhor está me perguntando ou eu estou fazendo a pergunta para mim mesmo?

K: Eu estou fazendo a pergunta para mim mesmo e, portanto, pedindo a vocês que façam a mesma coisa. Vejo que a minha vida é uma vida superficial. Isso é óbvio. Portanto, eu digo a mim mesmo: o pensamento pode chegar a essa profundidade, já que ele é o único instrumento que tenho?

Questionador: Nesse caso, nós não podemos usar esse instrumento.

Radha Burnier: Como alguém chega a essa profundidade sem usar esse instrumento?

K: Eu levo uma vida muito superficial, e quero descobrir por mim mesmo se há alguma profundidade que não seja mensurável, e constato que o pensamento não pode alcançá-la, porque o pensamento é um tipo de medida, o pensamento é tempo, o pensamento é a resposta do passado; portanto, o pensamento provavelmente não pode entendê-la. Então, o que isso causará? Se o pensamento não pode entendê-la e este é o único instrumento que o homem tem, então, o que ele deve fazer? O pensamento, na sua atividade, na sua função, criou este mundo superficial no qual vivo, do qual faço parte. Isso é óbvio. Ora, é possível para a mente, sem o uso do pensamento, compreender algo que seja incompreensível? Não só em alguns momentos do meu sono ou quando estou andando sozinho, mas viver assim. Minha mente diz que a profundidade precisa ser descoberta para que a mente tenha essa qualidade — tenho de estar ciente dessa profundidade estranha e incompreensível de algo que não tem nome.

Pupul: Algo em que alguém penetra, se aprofunda?

K: Eu não usaria essas palavras.

Pupul: O senhor pode penetrar no que é o pensamento?

K: Nós já discutimos isso. O pensamento é tempo, o pensamento é medida, o pensamento é a resposta da memória, o pensamento é conhecimento, é experiência, passado; portanto, o passado é tempo. Esse pensamento tem de atuar sempre superficialmente. Isso é simples.

Pupul: O que o senhor acabou de dizer resulta numa grande abstração.

K: Não concordo.

Pupul: Resulta, sim, senhor.

K: Não se trata de uma abstração, mas de uma realidade. Mas, o que é o pensamento?

Pupul: O senhor disse que o pensamento é tempo. O senhor abstraiu isso do pensamento.

K: O pensamento não pode entender isso. Isso é tudo. Deixe-o como está.

Pupul: Sendo ele o instrumento que avalia, o senhor pode entender esse instrumento?

K: Não; eu estou interessado na profundidade, não no mecanismo de avaliação. O mecanismo de avaliação é razoavelmente óbvio. Eu não preciso me aprofundar em tudo isso.

Pupul: Se o senhor diz isso, então, eu pergunto: Em que dimensão alguém pode penetrar? Se não se tiver o pensamento, sendo ele o único instrumento que conhecemos para isso, em que dimensão alguém pode penetrar sem o pensamento?

K: Não se trata de aprofundamento.

Pupul: Então, do que se trata?

Q: Nós ainda estamos ligados ao mecanismo disponível de construção que temos, o qual não está em posição de revelar esse estado insondável, no qual queremos viver, porque a linguagem é delicada. Esse instrumento é frágil demais. Nós temos de ter a linguagem apropriada para trabalhar com essa dimensão. temos de ter a ferramenta ara a comunicação.

Pupul: Qual é a ferramenta? A linguagem é frágil demais. Eu não posso dizer ao senhor "como" quando me encontro nesse estado.

K: Estamos interessados na comunicação verbal ou estamos interessados em atingir a profundidade?

Q: Eu sei que, às vezes, eu a atinjo. Como posso falar sobre esse estado com o senhor?

Pupul: O senhor disse que não usa o instrumento que tem, que é o pensamento.

Radha Burnier: Mas, eu acho que Krishnaji mostrou a diferença: não é uma questão de sentir isso, ocasionalmente, mas de estar nisso, de viver com isso.

K: Quando você come, o apetite desperta. Ao levar uma vida superficial, como os seres humanos levam, eu digo a mim mesmo que eu gostaria de atingir essa profundidade onde há grande amplitude e beleza, algo imenso. Ora, o que devo fazer? Qual é a outra operação ou o outro movimento que deve acontecer quando o pensamento não está funcionando? A mente pode continuar sem limites?

Pupul: Nesse caso a pergunta é: Esse estado pode vir a existir onde não há limites?

K: Isso é tudo. Durante toda a sua vida, você conheceu o que são limites. Agora, pergunto a vocês: A mente pode existir sem limites?

Pupul: Se eu tivesse de perguntar a você "como", vocês diriam "não". A única coisa que resta, então, é observar a sua mente avaliando, porque não existe outra maneira.

K: Você fez isso? Você observou, a mente observou seus movimentos e avaliação?

Pupul: Sim.

K: Comparando, avaliando e finalizando. Em seguida, o que acontece?

Pupul: Em seguida vem a quietude.

K: Você diz que o movimento de avaliação chegou a um fim. Isso está certo? Você pode, honesta e realmente, dizer que o movimento com avaliação chegou ao fim?

Pupul: Neste momento ele chegou a um fim.

K: Isso não é bastante bom. Bastante bom significa que, através da minha vida, a avaliação terminou.

Pupul: Como posso saber isso?

K: Eu vou descobrir. Eu quero descobrir se a minha mente, que foi condicionada ao movimento de avaliação — avaliação que equipara comparação, imitação, aquiescência, um ideal, uma resistência que a salvaguarda da não-avaliação — eu quero descobrir se a mente pode dizer: "agora eu entendi todo o movimento de avaliação e vejo onde é o seu legítimo lugar e onde ela não cabe?"

Pupul: Como isso é entendido pela mente na qual não há pensamento?

K: Ela percebe. Demonstrarei isso para vocês. O pensamento examinou-a, analisou-a num determinado momento; o pensamento indagou, insistiu, ponderou e afirma ter visto todo o movimento de avaliação e que a verdadeira percepção desse movimento é o fim desse mesmo movimento. A verdadeira percepção do movimento, isto é, o próprio ato de ver é a atividade e o fim da atividade. Ver que esse movimento é tempo, medida, ver todo o seu esquema, a sua natureza, a sua estrutura, essa verdadeira percepção age no sentido de colocar fim a esse movimento. Portanto, o ato de ver é o ponto final. Não há nenhum esforço envolvido nisso. Você diz: "Eu vi isso." Viu mesmo?

DIÁLOGOS SOBRE A VISÃO INTUITIVA
Exploration Into Insight

A Servidão Moderna - Completo DUBLADO Português Brasil - HD

Áudio: Por que sofremos?

Vícios de linguagem - Engenheiros do Hawaii

Uma conversa de descondicionantes terabytes

Vinho: Amigo, você precisa vir aqui, com mais calma, para conversarmos mais de sites, cuidar do ser e tomar um café!

Out: O que menos quero na vida, é perder tempo conversando sobre sites... Isso, para mim, é pura perda de vida; você já se perguntou se você foi "convocado" para esta vida com a finalidade de fazer sites?

Vinho: Ok. Não era comercialmente, mas estou desenvolvendo para um cara que é "manager".

Out: Por favor, me compreenda, compreenda que não digo isto com o intuito de ofensa, nem de preconceito de classe profissional.

Vinho: Concordo! Mas, profissionalmente, gosto disso e também de banco de dados.

Out: Cara, essa é que a merda do ser humano... Dividir a vida por setores!... Emocionalmente, espiritualmente, profissionalmente... Que merda é essa de "profissionalmente"? Só aqueles que não descobriram sua REAL VOCAÇÃO - ou seja a expressão da voz do coração — é que vivem esse tal "profissionalmente"...

Vinho: Eu sei disso, mas neste momento, é o que faz pagar as minhas contas... Mas sei que sobrevivo e que não vivo!

Out: E ai eu pergunto: até quando?... Sabe, penso que não somos sérios; se o fossemos, talvez, sentaríamos para conversar e investigar isso com propriedade, com intensidade, com toda a nossa energia, afinal, trata-se de nossa vida.

Vinho: Sei muito bem que o Facebook, meu site, minha empresa, não são a razão da minha existência.

Out: A casa de nossa vida está pegando fogo, ardendo, sendo consumida e nós, aqui, brincando de ser um "responsável profissional realizado"...

Vinho: As questões espirituais são maiores que as materiais, mas, "Namastê", não paga as minhas contas...

Out: Isso porque, talvez, você não tenha nada de original... Talvez seja uma pessoa de segunda mão; uma imitação barata das ideias dos outros, ideias pelas quais você tem pago por anos... Pago para aprender, para depois, ter que mendingar para vender seu produto de segunda mão... Se tivesse algo de original, talvez, estariam correndo atrás de você e, quem sabe, sobraria tempo para muito mais "Namastê"... Por favor, não responda rápido; reflita; deixe isso reverberar ai dentro, pois, afinal, trata-se da sua existência sem vida!... Percebo que, por anos, apenas existimos e, o pior de tudo, pensando que vivemos!

Vinho: Concordo parcialmente, mas, não me considero uma pessoa de segunda mão. Entendi dentro do conceito que colocou mas, me considero digno dentro das qualidades que possuo, além dessa vida e de outra, pois também, quem te garante que as crenças budistas, espiritualistas sejam o único caminho?

Out: Não estou falando sobre nada disso de "crenças"... Ao meu ver, a crença é uma influência que a consciência do real, prensa!... Por favor, se me permite, sugiro que você saia dessa postura defensiva; estou falando do problema humano, onde, pelo que me parece, amigo, infelizmente, você está incluso.

Vinho: Não estou na defensiva, mas defendendo meu ponto de vista.

Out: Cara, veja o absurdo do que você acabou de escrever... Veja a redundância... Me parece pura falta de bom senso!... "Não estou na defensiva, mas defendendo meu ponto de vista"... A C O R D A! É o mesmo que dizer: "não estou bebendo água; mas estou bebendo água"... Sei muito bem, que só de pensar em olhar para isso, nossa mente, nosso interior - cuja base é medo - se agita!... Se rebela de forma imatura!

Vinho: Defender o ponto de vista não significa apenas se defender, pois não preciso disso... Acredito em tudo que é bom dentro de tudo, dos dogmas, etc.

Ou: A mente se defende; temos medo de olhar, de observar, de questionar nossa "pseudo zona de conforto"... Desse modo, os dias passam lentos e bem longe da potencialização de nossos REAIS TALENTOS.

Vinho: Claro que é você quem está com as pedras brancas neste jogo de xadrez que estamos jogando! Estou jogando com as pretas que se defendem (risos)

Out: Cara, você é meu amigo, veja... Por favor, veja... Veja.. Não estou atacando, por isso, não há porque se defender. Veja... Peço para que você, de forma aberta, sem nenhuma defesa...

Vinho: Sei que está com a razão e que, quando eu acordar, possa estar muito no final, mas, brother, não tenho como bancar meu pão sem a informática.

Out: Cara, para de se justificar, o que é uma forma de defesa... Só tente escutar!

Vinho: Está certo! Não está mesmo atacando, é só um dialogo; sorry!

Out: Estou pedindo — e pedindo de coração — para que você, alguém que nutro carinho...

Vinho: Sei que faz isso com sua alma, coração, é por isso que sempre te escutei!

Out: E que sei que — como eu no passado, por muitos anos — hoje sofre pra cacete, as escondidas... Apenas observe o que estou falando sem qualquer tipo de defesa... Vou tentar explicar o porque, isso se sua mente reativa me permitir! (risos)... Veja... Por favor... Veja... Acompanhe... Se acompanhar, de mente aberta, se escutar com o coração, nesse próprio escutar do coração, perceberá se o que digo é falso ou verdadeiro; portanto...

Vinho: Amigo, comigo tem toda plena abertura pra falar sempre tudo, pois por isso te chamo de AMIGO... Tenho poucos! E, você, é um deles!

Out: Não é preciso de pedras brancas ou pretas aqui. Olhe, vamos lá... Tivemos uma educação, seja parental ou escolar, que foi uma merda de castração, de formatação...

Vinho: Brinquei do lance do Xadrez e agora vou ler...

Out: ...de eliminação de toda nossa ORIGINALIDADE, autenticidade, poder criativo... Nos transformaram — claro que de forma inconsciente — em memorizadores de um passado morto, com sua tradições arcaicas e disfuncionais, que não servem em nada para a compreensão de nossos atuais desafios, os quais nos são impostos pela vida; recebemos sempre os novos desafios da vida com o nosso olhar em nosso embolorado acervo de conhecimento...

Vinho: O que você quer dizer com isso? Que temos que dedicar um tempo maior para a vida e menos para o trabalho?... Se for isso, concordo muito!

Out: Não se trata de concordar ou discordar! Se ficarmos ai, não sairemos do nível mental das palavras... Por favor, se me permite a sugestão, desacelere sua mente reativa e apenas tente acompanhar... Tente, tente isso: só observar o que digo... Nossa educação, tanto parental, como escolar e social, arrebentou o processo de descoberta de nossa vocação criativa; fechou hermeticamente o conhecimento de nosso sentido de vida, de nossa participação qualitativa para o mundo de relação...

Vinho: Somos escravos de nós mesmos!

Out: Calma! tente não escrever; tente observar com todo os seus músculos, com todo o seu ser, não de forma parcial fragmentária... Nossa educação nos "mesmerizou", nos tornou uma "cópia ambulante"; usando a linguagem da informática, nos tornou um backup de sistemas alheios... encheu a HD de nossa mente, com um bando de dados alheio, com uma complicada linguagem codificada, a qual instalou um poderosíssimo firewall, que por sua vez, impediu — e continua a impedir — a manifestação de nosso estado natural estado criatico... Tudo isso criou também, dentro de nós, um antivírus que cria resistência para qualquer possibilidade de observar o conteúdo de conversas que apontem para a nossa inabilidade de viver com folga.

Vinho: O cara do filme "Matrix", em seu primeiro filme, bem que tentou demonstrar isso... Colocam mesmo um chip dentro de nós!...

Out: Calma, calma... Só acompanhe, cacete! penso que essas falas suas, também fazem parte do atualíssimo antivírus, mesmo que essas falas compactuem com a abordagem, elas impedem a real compreensão, aqui e agora, compreensão essa que pode causar uma tremenda revolução, em nosso modo de ver a vida. Veja... Vamos com calma... Por que temos que trabalhar em cima de sistemas alheios?... Não responde! Apenas deixe reverberar ai... Por que não somos uma ferramenta de manifestação do não manifesto?... Calma... Não responda!... Deixe reverberar!... Por que não somos — realmente — criativos?... Sei muito bem, por experiência própria, como isso dói de ser percebido visceralmente... Mas, se não olhamos de forma factual, se não trazemos à luz a nossa realidade... Ela permanece lá, na sombras, impedindo o despertar da inteligência criativa amorosa, a qual penso ter uma mensagem única,

pessoal, intransferível... Mensagem essa que só pode vir ao mundo do manifesto por meio do "veículo" que é você... E, que por ser uma mensagem única, o mundo por estar dela necessitado, pagará o que for preciso. No entanto, como essa inteligência é amorosa, nunca cobrará por privilégios umbigóides, autocentrados! Em consequência dessa amorosidade que é a essência dessa inteligência, só vai espaço para aquilo que é o estritamente necessário — o que quebra a continuidade do sistema de autointeresse, pelo qual todo sistema funciona. Penso que essa inteligência não busca por privilégios, mas sim, pela concretização dos direitos coletivos. Agora, veja: se você tem o coletivo ao seu lado, como poderá mendigar?... Mesmo os assim chamados "ricos", fazem parte desse coletivo. Percebe para onde estou tentando apontar?... Então, o que digo é que precisamos inventariar de forma destemida, a nossa triste realidade de uma existência sem vida, destituída do exercício de tempo para a manifestação do ócio criativo. Sem olhar, sem pesquisar o fato dessa realidade, não vejo como alterá-la; só vejo a triste e enfadonha continuidade em seu curso, através de cursos que nada falam à nossa realidade interior. Sei que isso pode soar como assustador; a simples ideia de olhar para isso nos amedronta, nos enche de ansiedade.

Vinho: Não é assustador!

Out: Bem, para mim, assim foi... E muito! Mas, superado o medo, vista a realidade, na ocorrência dessa visão, deu-se a ação que não foi fruto de desejo — o qual está sempre vinculado às nossas experiências passadas — ; o desejo sempre aponta para o conhecido, portanto, não traz consigo, revelação. Ao contrário, todo desejo, parece nos manter num estado de defesa, o qual garanta a continuidade de nossa satisfação momentânea, que narcotiza nossa realidade só por momentos, mas que é seguido sempre de dor ao quadrado. Depois da satisfação, sempre vem o estado de vazio... Sabemos disso!... Penso que, só a revelação, momento a momento, é que tem o poder de nos plenificar e isso não pode ocorrer se não estamos abertos ao criativo — que é algo que somos e não que temos... Nós somos essa criatividade! Não há essa coisa de uma entidade que pensa ter criatividade! Somos essa criatividade! Não temo criatividade! Parece louco isso? Portanto, se ocorre uma crise real, em nosso interno, crise essa que abale substancialmente esse nosso pernicioso e venenoso estado de conformismo a um modo de vida de segunda mão, ocorre nessa crise, a possibilidade de um estado de abertura para o NOVO. É interessante aqui notar que a palavra "crise" tem o mesmo inicio de "crisálida"; crisálida é o momento de reflexão do nosso voraz estado de horizontalidade materialista da lagarta, a qual, depois de cansada da limitada identificação dos sentidos, através de um profundo período de isolamento, de silêncio meditativo — o que não significa a busca literal de isolamento físico — busca potencializar seu intrínseco estado de borboleta, com o qual encontra novas possibilidades nunca se quer antes imaginada. Nesse novo estado de ser, há beleza, leveza e liberdade de ação. Essa conformose, essa doença do conformismo é que nos mata lentamente. A vacina de imunização dessa doença da conformose, se dá pela agulha afiada da observação factual, sem que ocorra espaço para qualquer tipo de defesa, de julgamento, de justificação... Apenas olhar o fato de que somos pessoas de segunda mão, sem que percebamos, nos abre as portas para o processo de resgate da originalidade que somos, em nós abafada por uma cultura mesmérica, por uma cultura de moda, pela qual somos literalmente "modelados". Penso que é urgentemente necessário ver isso — não de forma intelectual ou verbal — mas sim, de forma visceral, holística; sem a percepção disso, teremos que continuar aplacando o vazio de nossa existência sem vida — como há muitos anos temos feito — através de alguma forma de narcotização: seja pelo trabalho, pela aquela fedorenta ideia de "comer o pão através do suor de nosso rosto", seja pela cervejinha diária, pelo sexo destituído de amor, seja pela lucrativo mercado da pornografia, seja pelas conversas de balcão que não geram reflexão nutritiva, seja pelos tumultuados passeios pelos shoppings que nos escravizam aos nossos extratos de cartão de crédito, ou então, como quase todos hoje estamos viciados, pelo Facebook, em nossas coleções de frases curtas e de curto impacto que nos fazem parecer ser conscientes.

Vinho: Agora você não bebe sua cervejinha? Não faz amor? Não tem que fotografar para pagar suas contas?

Out: ok! Isso já era de se esperar... Novamente a natural atitude de defesa, só que, agora, através desse transgeracional vício comparação... A mente é realmente uma merda!... Esse chip é forte mesmo! E com a velocidade de mil terabytes por segundo!

Vinho: Não é comparação, mas você também vive no sistema, mesmo querendo voar dele!

Out: Não, eu não estou inserido nesse sistema... Acha que isso que lhe escrevo possa ser resultado de algo não vivido?

Vinho: Se você bebe e trabalha, está nele inserido, mesmo que por momentos.

Out: Isso me parece ser uma análise muito infantil; me perdoe! Penso ser uma forma de escapismo da real, bem imatura, por sinal! No meu entendimento, não há nenhum problema na ação em si, mas sim, no espírito que move tais ações.

Vinho: Imatura? Por que? Quando curto os bens materiais, tipo a cerveja e cármico tipo sexo é infantil? E você? É transcendental?

Out: Me reportei no sentido de como tentamos aplacar nosso imenso e disfarçado vazio. Veja: se nossa conversa ficar no nível do confronto mental de limitados e condicionados pontos de vista, não haverá espaço para um real encontro entre nós. Para isso, o que é exigido de nós, é um poderoso estado de honestidade emocional... Em vista disso, se me permite, lanço-lhe umas perguntas, perguntas estas que, se você for realmente honesto, talvez, possam lhe roubar boas horas de sono, podem tornar seu travesseiro um enorme peso. São elas: Você é feliz? Você ama? Você é criativo?... Se você é feliz — de fato — não há porque continuarmos esta conversa; se você sabe o que é amor — de fato — não há porque continuarmos esta conversa; se você sabe o que é criatividade — de fato — não há porque continuarmos esta conversa... se você sabe o que é liberdade — de fato — não há porque continuarmos esta conversa...

Vinho: Claro que, de modo geral, não sou feliz! Afinal, falta amor em vários sentidos!

Out: Agora, se você e eu, percebemos de forma madura, séria, que não temos isso... continuamos com peças brancas e pretas, em cima do velho tabuleiro, ou jogamos tudo isso no chão e olhamos para isso?

Vinho: O problema é que você não está conversando, mas, discursando!

Out: Bem, se para você, conversar é reagir rapidamente sem ao menos se dar ao trabalho de escutar com profunda atenção um ponto de vista em todo seu contexto

então, é melhor mesmo, pararmos por aqui.

Vinho: Para mim conversar é ouvir, mas interagir.

Out: Mas, você acha mesmo que sabe o que significa ouvir?

Vinho: Dialogar. poder colocar pontos de vista, pois sei o que você quer: passar a mensagem de viver e não de apenas sobreviver; sair do sistema... Sei!

Out: Bem, sendo assim, acho que chegamos ao fim, afinal, como você mesmo afirma: você já sabe!... Sua xícara "parece" cheia!... Para o que estou tentando apontar — enquanto sua mente insiste em interromper com a velocidade de processamento de um Pentium 7 — é preciso um forte chute psíquico para quebrar sua xícara!

Vinho: Tenho muito para aprender, saber a respeito do que você está falando... Sei muito bem que, infelizmente, fomos transformados em robôs... Observei de vez isso, um dia desses no metrô, observando como as pessoas iam trabalhar, sem pestanejar, sem sorrir; estavam lendo, mas se perguntássemos sobre uma passagem do texto, penso que não saberiam falar do que liam... Isso me assustou!

Out: Cara, não existem pessoas aqui, só eu e você, então, quem é robô?

Vinho: Estou falando de modo geral.

Out: Mas eu não quero falar de modo geral; quero falar sobre nós dois aqui!

Vinho: Nem um de nós é robô. Ok.

Vinho: Penso que, generalizar, faz parte do softer que instala o tal processo de robotização.

Out: Você tem mesmo a certeza de que nenhum de nós está num modo de vida robotizado? Olhe bem para isso! Será que realmente podemos afirmar isso?

Vinho: Apenas exemplifiquei... Sei que também sai da minha casa para repetir as mesmas tarefas... Até a Rádio que ouço repete as mesmas notícias, problemas, músicas. Mas, quero de fato parar e pensar, refletir e fazer algo útil para minha vida, sair dessa prisão... esta exemplificação acima foi mais uma defesa!

Out: Veja, se possível for, mais tarde, veja bem, mais tarde, releia esta conversa e, perceba, ao mesmo tempo em que a lê, o que ocorre em sua mente diante daquilo que está lendo... Quando fazemos isso, sem que percebamos, estamos achando os fragmentos... É como se passássemos um scandisk mental, de forma silenciosa, em busca de possíveis bad blocks em nossa HD mental, os quais bloqueiam a livre expressão da criatividade. Para mim é um fato: sem a criatividade, nossa vida será uma eterna rotina, um processo de mesmerização; mesmerização essa que vai dar no vazio existencial, o qual sempre teremos que narcotizar de algum modo. Portanto, meu convite foi lançado: vá para você! Vá para a observação do ser que lhe faz ser...

Vinho: Se você realmente tiver paciência em me ajudar, ficarei contente, mas sou teimoso, terá que ter paciência. Isso é vero! É uma robotização e fico contente que tem uma pessoa, você que conseguiu se desvincular desse lado.

Out: Vá para a observação daquilo que você pensa ser e, através dessa observação, descubra aquilo que você realmente é... Nisso está o criativo; nisso está a liberdade; nisso está a fonte da única riqueza necessária... E só nisso se encontra a inteligência que somos...

Vinho: Então acha que minha vida é triste porque não extraio nada do meu ser?

Out: Lá vem você de novo... Por que você se preocupa com o que eu possa pensar ou não sobre sua vida? Não seria esse tipo de preocupação o que nos limita?... Essa constante preocupação com o parecer alheio?

Vinho: Porque você é meu mentor nessa transformação... Não é fácil sair do mundo robotizado e mergulhar no seu sem trocar informações...

Out: Não há nada disso aqui, nada dessa merda de ser mentor... Somos amigos amigos conversando sobre esse cansaço de tentar continuar fazendo parte do coro dos contentes; amigos com coragem para fazer uso de uma rebeldia inteligente, a qual aponta para o não conformismo criativo, o qual gera reflexão e profunda responsabilidade, ou seja, a capacidade de responder por aquilo que vemos como verdade.

Vinho: Tem algum livro básico que possa me emprestar?

Out: Olha, tenho os blogs, os quais lhe passei, mas na real?... O melhor livro que lhe indico é a leitura do livro que você é, ler esse livro sem pular páginas, até, quem sabe, encontrar a assinatura do seu autor...

Vinho: Entendi!

Out: Veja,amigo...

Vinho: Tenho que encontrar a mim mesmo!

Out: Precisamos de muita maturidade para olhar de frente no espelho e assumir a realidade de que não sabemos o que é amor, felicidade, liberdade e genuína criatividade. Se mascaramos isso, o que nos espera ao fim do baile da vida? Penso que nada!... A música se foi e não a ouvimos!... Não fizemos parte da banda... Só a vimos passar, enquanto na janela, brincávamos de fingir ser feliz!

Vinho: Sensacional esse último parágrafo da conversa; é realmente o que penso: amor, felicidade, liberdade e genuína criatividade... Teve um tempo que só pensava na liberdade e nunca fui livre!

Out: Pois então, como encontraremos isso de fato? Será externamente?... Ou internamente?

Vinho: Internamente!

Out: Poderemos encontrar isso se não olharmos de forma séria para aquilo que impede a ocorrência desse estado?... Percebo que, o medo, é o nosso maior entrave!... O medo de olharmos para isso com seriedade, sem justificar, sem fugir, mas vendo: observar, absorver o que é falso e verdadeiro e, nessa observação, se absolver de tudo aquilo que nos limita... E, percebo que só nos abrimos para esse estado de observação isento de escolha, de forma visceral, de forma integra, somente quando realmente estamos em crise com nossas zonas de conforto... Antes disso, continuamos empurrando a existência sem vida, com a barriga, ou seja, enchendo a barriga de coisas que não aplacam tal vazio da ausência de SER. Bem, vou almoçar! Acho que nossa conversa foi muito nutritiva. Você me permitiria postá-la em meu blog Histórias para cuidar do ser?

Vinho: Sim, pode postar no Blog! Beleza!

Out: Penso que conversas como essas, podem ajudar outras pessoas a refletirem sobre isso também.

Vinho: Boa pra caramba essa conversa!

Out: Obrigado! Então, depois te mando o link! Se cuida!

O Império do Consumo

A explosão do consumo no mundo atual faz mais barulho do que todas as guerras e mais algazarra do que todos os carnavais. Como diz um velho provérbio turco, aquele que bebe a conta, fica bêbado em dobro. A gandaia aturde e anuvia o olhar; esta grande bebedeira universal parece não ter limites no tempo nem no espaço. Mas a cultura de consumo faz muito barulho, assim como o tambor, porque está vazia; e na hora da verdade, quando o estrondo cessa e acaba a festa, o bêbado acorda, sozinho, acompanhado pela sua sombra e pelos pratos quebrados que deve pagar. A expansão da demanda se choca com as fronteiras impostas pelo mesmo sistema que a gera. O sistema precisa de mercados cada vez mais abertos e mais amplos tanto quanto os pulmões precisam de ar e, ao mesmo tempo, requer que estejam no chão, como estão, os preços das matérias primas e da força de trabalho humana. O sistema fala em nome de todos, dirige a todos suas imperiosas ordens de consumo, entre todos espalha a febre compradora; mas não tem jeito: para quase todo o mundo esta aventura começa e termina na telinha da TV. A maioria, que contrai dívidas para ter coisas, termina tendo apenas dívidas para pagar suas dívidas que geram novas dívidas, e acaba consumindo fantasias que, às vezes, materializa cometendo delitos.

O direito ao desperdício, privilégio de poucos, afirma ser a liberdade de todos.

Dize-me quanto consomes e te direi quanto vales.

Esta civilização não deixa as flores dormirem, nem as galinhas, nem as pessoas. Nas estufas, as flores estão expostas à luz contínua, para fazer com que cresçam mais rapidamente. Nas fábricas de ovos, a noite também está proibida para as galinhas. E as pessoas estão condenadas à insônia, pela ansiedade de comprar e pela angústia de pagar.

Este modo de vida não é muito bom para as pessoas, mas é muito bom para a indústria farmacêutica. Os EUA consomem metade dos calmantes, ansiolíticos e demais drogas químicas que são vendidas legalmente no mundo; e mais da metade das drogas proibidas que são vendidas ilegalmente, o que não é uma coisinha à-toa quando se leva em conta que os EUA contam com apenas cinco por cento da população mundial.

«Gente infeliz, essa que vive se comparando», lamenta uma mulher no bairro de Buceo, em Montevidéu. A dor de já não ser, que outrora cantava o tango, deu lugar à vergonha de não ter. Um homem pobre é um pobre homem.

«Quando não tens nada, pensas que não vales nada», diz um rapaz no bairro Villa Fiorito, em Buenos Aires.

E outro confirma, na cidade dominicana de San Francisco de Macorís: «Meus irmãos trabalham para as marcas. Vivem comprando etiquetas, e vivem suando feito loucos para pagar as prestações».

Invisível violência do mercado: a diversidade é inimiga da rentabilidade, e a uniformidade é que manda.

A produção em série, em escala gigantesca, impõe em todas partes suas pautas obrigatórias de consumo. Esta ditadura da uniformização obrigatória é mais devastadora do que qualquer ditadura do partido único: impõe, no mundo inteiro, um modo de vida que reproduz seres humanos como fotocópias do consumidor exemplar. O consumidor exemplar é o homem quieto. Esta civilização, que confunde quantidade com qualidade, confunde gordura com boa alimentação.

Segundo a revista científica The Lancet, na última década a «obesidade mórbida» aumentou quase 30% entre a população jovem dos países mais desenvolvidos. Entre as crianças norte-americanas, a obesidade aumentou 40% nos últimos dezesseis anos, segundo pesquisa recente do Centro de Ciências da Saúde da Universidade do Colorado. O país que inventou as comidas e bebidas light, os diet food e os alimentos fat free, tem a maior quantidade de gordos do mundo. O consumidor exemplar desce do carro só para trabalhar e para assistir televisão. Sentado na frente da telinha, passa quatro horas por dia devorando comida plástica. Vence o lixo fantasiado de comida: essa indústria está conquistando os paladares do mundo e está demolindo as tradições da cozinha local. Os costumes do bom comer, que vêm de longe, contam, em alguns países, milhares de anos de refinamento e diversidade e constituem um patrimônio coletivo que, de algum modo, está nos fogões de todos e não apenas na mesa dos ricos. Essas tradições, esses sinais de identidade cultural, essas festas da vida, estão sendo esmagadas, de modo fulminante, pela imposição do saber químico e único: a globalização do hambúrguer, a ditadura do fast food. A plastificação da comida em escala mundial, obra do McDonald´s, do Burger King e de outras fábricas, viola com sucesso o direito à autodeterminação da cozinha: direito sagrado, porque na boca a alma tem uma das suas portas. A Copa do Mundo de futebol de 1998 confirmou para nós, entre outras coisas, que o cartão MasterCard tonifica os músculos, que a Coca-Cola proporciona eterna juventude e que o cardápio do McDonald´s não pode faltar na barriga de um bom atleta. O imenso exército do McDonald´s dispara hambúrgueres nas bocas das crianças e dos adultos no planeta inteiro. O duplo arco dessa M serviu como estandarte, durante a recente conquista dos países do Leste Europeu. As filas na frente do McDonald´s de Moscou, inaugurado em 1990 com bandas e fanfarras, simbolizaram a vitória do Ocidente com tanta eloqüência quanto a queda do Muro de Berlim. Um sinal dos tempos: essa empresa, que encarna as virtudes do mundo livre, nega aos seus empregados a liberdade de filiar-se a qualquer sindicato. O McDonald´s viola, assim, um direito legalmente consagrado nos muitos países onde opera. Em 1997, alguns trabalhadores, membros disso que a empresa chama de Macfamília, tentaram sindicalizar-se em um restaurante de Montreal, no Canadá: o restaurante fechou. Mas, em 98, outros empregados do McDonald´s, em uma pequena cidade próxima a Vancouver, conseguiram essa conquista, digna do Guinness. As massas consumidoras recebem ordens em um idioma universal: a publicidade conseguiu aquilo que o esperanto quis e não pôde. Qualquer um entende, em qualquer lugar, as mensagens que a televisão transmite.

No último quarto de século, os gastos em propaganda dobraram no mundo todo. Graças a isso, as crianças pobres bebem cada vez mais Coca-Cola e cada vez menos leite e o tempo de lazer vai se tornando tempo de consumo obrigatório.

Tempo livre, tempo prisioneiro: as casas muito pobres não têm cama, mas têm televisão, e a televisão está com a palavra. Comprado em prestações, esse animalzinho é uma prova da vocação democrática do progresso: não escuta ninguém, mas fala para todos. Pobres e ricos conhecem, assim, as qualidades dos automóveis do último modelo, e pobres e ricos ficam sabendo das vantajosas taxas de juros que tal ou qual banco oferece. Os especialistas sabem transformar as mercadorias em mágicos conjuntos contra a solidão. As coisas possuem atributos humanos: acariciam, fazem companhia, compreendem, ajudam, o perfume te beija e o carro é o amigo que nunca falha. A cultura do consumo fez da solidão o mais lucrativo dos mercados.

Os buracos no peito são preenchidos enchendo-os de coisas, ou sonhando com fazer isso. E as coisas não só podem abraçar: elas também podem ser símbolos de ascensão social, salvo-condutos para atravessar as alfândegas da sociedade de classes, chaves que abrem as portas proibidas. Quanto mais exclusivas, melhor: as coisas escolhem você e salvam você do anonimato das multidões.

A publicidade não informa sobre o produto que vende, ou faz isso muito raramente. Isso é o que menos importa. Sua função primordial consiste em compensar frustrações e alimentar fantasias. Comprando este creme de barbear, você quer se transformar em quem? O criminologista Anthony Platt observou que os delitos das ruas não são fruto somente da extrema pobreza.

Também são fruto da ética individualista. A obsessão social pelo sucesso, diz Platt, incide decisivamente sobre a apropriação ilegal das coisas. Eu sempre ouvi dizer que o dinheiro não trás felicidade; mas qualquer pobre que assista televisão tem motivos de sobra para acreditar que o dinheiro trás algo tão parecido que a diferença é assunto para especialistas.

Segundo o historiador Eric Hobsbawm, o século XX marcou o fim de sete mil anos de vida humana centrada na agricultura, desde que apareceram os primeiros cultivos, no final do paleolítico. A população mundial torna-se urbana, os camponeses tornam-se cidadãos. Na América Latina temos campos sem ninguém e enormes formigueiros urbanos: as maiores cidades do mundo, e as mais injustas. Expulsos pela agricultura moderna de exportação e pela erosão das suas terras, os camponeses invadem os subúrbios. Eles acreditam que Deus está em todas partes, mas por experiência própria sabem que atende nos grandes centros urbanos. As cidades prometem trabalho, prosperidade, um futuro para os filhos. Nos campos, os esperadores olham a vida passar, e morrem bocejando; nas cidades, a vida acontece e chama. Amontoados em cortiços, a primeira coisa que os recém chegados descobrem é que o trabalho falta e os braços sobram, que nada é de graça e que os artigos de luxo mais caros são o ar e o silêncio. Enquanto o século XIV nascia, o padre Giordano da Rivalto pronunciou, em Florença, um elogio das cidades. Disse que as cidades cresciam «porque as pessoas sentem gosto em juntar-se». Juntar-se, encontrar-se. Mas, quem encontra com quem? A esperança encontra-se com a realidade? O desejo, encontra-se com o mundo? E as pessoas, encontram-se com as pessoas? Se as relações humanas foram reduzidas a relações entre coisas, quanta gente encontra-se com as coisas? O mundo inteiro tende a transformar-se em uma grande tela de televisão, na qual as coisas se olham mas não se tocam. As mercadorias em oferta invadem e privatizam os espaços públicos. Os terminais de ônibus e as estações de trens, que até pouco tempo atrás eram espaços de encontro entre pessoas, estão se transformando, agora, em espaços de exibição comercial. O shopping center, o centro comercial, vitrine de todas as vitrines, impõe sua presença esmagadora. As multidões concorrem, em peregrinação, a esse templo maior das missas do consumo. A maioria dos devotos contempla, em êxtase, as coisas que seus bolsos não podem pagar, enquanto a minoria compradora é submetida ao bombardeio da oferta incessante e extenuante. A multidão, que sobe e desce pelas escadas mecânicas, viaja pelo mundo: os manequins vestem como em Milão ou Paris e as máquinas soam como em Chicago; e para ver e ouvir não é preciso pagar passagem. Os turistas vindos das cidades do interior, ou das cidades que ainda não mereceram estas benesses da felicidade moderna, posam para a foto, aos pés das marcas internacionais mais famosas, tal e como antes posavam aos pés da estátua do prócer na praça. Beatriz Solano observou que os habitantes dos bairros suburbanos vão ao center, ao shopping center, como antes iam até o centro. O tradicional passeio do fim-de-semana até o centro da cidade tende a ser substituído pela excursão até esses centros urbanos. De banho tomado, arrumados e penteados, vestidos com suas melhores galas, os visitantes vêm para uma festa à qual não foram convidados, mas podem olhar tudo. Famílias inteiras empreendem a viagem na cápsula espacial que percorre o universo do consumo, onde a estética do mercado desenhou uma paisagem alucinante de modelos, marcas e etiquetas. A cultura do consumo, cultura do efêmero, condena tudo à descartabilidade midiática. Tudo muda no ritmo vertiginoso da moda, colocada à serviço da necessidade de vender. As coisas envelhecem num piscar de olhos, para serem substituídas por outras coisas de vida fugaz. Hoje, quando o único que permanece é a segurança, as mercadorias, fabricadas para não durar, são tão voláteis quanto o capital que as financia e o trabalho que as gera. O dinheiro voa na velocidade da luz: ontem estava lá, hoje está aqui, amanhã quem sabe onde, e todo trabalhador é um desempregado em potencial. Paradoxalmente, os shoppings centers, reinos da fugacidade, oferecem a mais bem-sucedida ilusão de segurança. Eles resistem fora do tempo, sem idade e sem raiz, sem noite e sem dia e sem memória, e existem fora do espaço, além das turbulências da perigosa realidade do mundo. Os donos do mundo usam o mundo como se fosse descartável: uma mercadoria de vida efêmera, que se esgota assim como se esgotam, pouco depois de nascer, as imagens disparadas pela metralhadora da televisão e as modas e os ídolos que a publicidade lança, sem pausa, no mercado.

Mas, para qual outro mundo vamos nos mudar? Estamos todos obrigados a acreditar na historinha de que Deus vendeu o planeta para umas poucas empresas porque, estando de mau humor, decidiu privatizar o universo? A sociedade de consumo é uma armadilha para pegar bobos. Aqueles que comandam o jogo fazem de conta que não sabem disso, mas qualquer um que tenha olhos na cara pode ver que a grande maioria das pessoas consome pouco, pouquinho e nada, necessariamente, para garantir a existência da pouca natureza que nos resta. A injustiça social não é um erro por corrigir, nem um defeito por superar: é uma necessidade essencial.

Não existe natureza capaz de alimentar um shopping center do tamanho do planeta. 

Autor: Eduardo Galeano

Por que sofremos?

O homem, que já viveu tanto tempo, não conseguiu ainda, com exceção de um ou outro, livrar-se totalmente dessa coisa que chama "sofrimento".

(...) Não importa saber se o sofrimento se acabará ou continuará existente; mas muito importa saber que, a menos que o resolvamos, a menos que fiquemos completa, profunda e definitivamente livres dele, então, todo movimento, todo pensamento, toda ação continuará envolta em suas sombras, em sua escuridão; por conseguinte, nunca haverá um momento de liberdade, de completo bem-estar, equilibrado e racional, uma taça cheia, transbordante, sem o mais leve sopro de sofrimento.

(...) Todos conhecemos o sofrimento. Há o sofrimento da mente que nunca se preencheu; que é pobre, vazia, insensível; que se tornou mecânica, cansada; que vê uma nuvem e não conhece a beleza dessa nuvem; que nunca foi capaz de ser sensível, de sentir, compreender, viver. Há o sofrimento da "não realização", do "não vir-a-ser", do "não ser". O sofrimento da desilusão da vida. O sofrimento causado pela incapacidade de percebimento, por parte da mente acanhada, inepta, ineficiente, limitada, superficial. O sofrimento da mente que se reconhece estúpida, embotada, indolente e que, por maiores esforços que faça, nunca se torna penetrante, lúcida, viva; isso também gera sofrimento.

Há sofrimento em todas as formas que o home pode conceber ou pelas quais já passou. O sofrimento existe, persistente, constante, vigilante — ou oculto nos profundos recessos de nosso coração, jamais explorados, jamais abertos e devassados. Há o sofrimento do inconsciente do homem que viveu séculos e séculos, sem encontrar a solução para essa coisa, para sua agonia, seus desespero, sua ambição. O sofrimento existe. E nunca entramos realmente em contato com ele; sempre o evitamos; sempre tratamos de fugir, de várias maneiras, pelas vias de nossas esperanças, de teorias e ideias verbais, intelectuais, as mais variadas. Nunca entramos diretamente em crise com o sofrimento, enfrentando-o face-a-face, assim como também nunca entramos em crise com o tempo. Temos de levar o tempo a uma "crise", mas nunca nos confrontamos com o problema do tempo em seu aspecto total.

Nunca exploramos essa coisa extraordinária e dolorosa, chamada "sofrimento"; e não podemos explorá-la, se a evitamos. É o que se precisa perceber em primeiro lugar; que não devemos evitá-la. Evitamos o sofrimento por meio de explicações, de palavras, de conclusões e fórmulas, ou da bebida, dos divertimentos, dos deuses, do culto. A mente que deseja de verdade compreender e colocar fim ao sofrimento, deve deter completamente toda espécie de fuga. Esta é uma das nossas maiores dificuldades, porquanto temos todo um sistema de fugas, um complicado sistema de fugas. A própria palavra "sofrimento" é uma fuga do fato real... Para poderdes enfrentar o tempo, compreender essa coisa chamada "sofrimento" — todas as vossas fugas, os deuses, as bebidas, as diversões, o rádio, tudo deve acabar.

Visto que o sofrimento é pensamento, e o pensamento é tempo, deveis compreender o tempo. Há o tempo do relógio — ontem, hoje e amanhã. O sol se põe e o sol nasce — o fenômeno físico. O ônibus sai a uma certa hora, e o trem parte na hora marcada; é esse o tempo do relógio, o tempo cronológico. Mas, existe outro "tempo"? Fazei a vós mesmos esta pergunta: "Há outro tempo, além do tempo cronológico?" Há: o tempo compreendido como duração, separado do tempo cronológico, do tempo do relógio. Há duração, a continuidade da existência — eu fui, eu sou, eu serei. As memórias, as experiências, as diferentes ansiedades, temores, esperanças — tudo isso está na esfera do tempo entendido como "passado". E esse passado, que é psicológico, que é memória, essa carga de ontem, com todas as suas experiências, eu a estou transportando hoje; a memória está transportando hoje, memória essa que está identificada, pelo pensamento, como "Eu". Se não houvesse memória, se não houvesse identificação com aquela memória de que nasce o pensamento, não haveria nenhum "centro", ou seja "Eu", a transportar aquela carga de dia para dia.

Temos, pois, o tempo marcado pelo relógio. E há o tempo psicológico; mas, este tempo é válido? É o tempo verdadeiro? O tempo não é o intervalo existente entre as ações? Quando há ação espontânea, real, não há, com efeito, tempo. Estais esquecido do passado, do presente, do futuro, quando estais vivendo naquele estado de ação. Mas, quando a ação procede do passado, introduzistes o tempo na ação.

(...) O que o orador está fazendo é levar o tempo a uma "crise". Pois estamos habituados a servir-nos do tempo como meio de fuga. Ou, também, nos temos servido do tempo como "o presente único", "o agora", tratando de tirar da vida o melhor proveito, agora — com todos os seus desesperos, agonias, ansiedades, temores, esperanças, alegrias. Dizemos: "Só temos poucos dias de vida, e vivamos com tudo o que a vida oferece, tirando dela o melhor partido". É o que fazemos, e o mesmo têm feito todos os filósofos. E todos os que têm inventado teorias têm, também, um medo intenso da morte.

(...) A mente que está em ação pode existir sem o tempo... A mente que está em ação com uma ideia, um motivo, uma finalidade, uma fórmula, está enredada no tempo; sua ação, por conseguinte, não se completa e, portanto, dá continuidade ao tempo. Como sabeis, o tempo, para nós, é não só a duração psicológica, mas também a continuidade da existência. Serei isto futuramente — amanhã ou no próximo ano. Esse "ser futuramente" está condicionado não só ao ambiente, à sociedade, mas também à reação a tal condicionamento, tal sociedade — reação que consiste em dizer: "Serei isto e o alcançarei futuramente". Quando uma pessoa diz: "Se hoje não sou feliz, se não sou rico interiormente, profunda, ampla, inexaurivelmente rico eu o serei" — essa pessoa está na armadilha do tempo. O homem que pensa que será alguma coisa e está se esforçando para alcançar o que será, para esse homem a maior aflição é o tempo.

É possível a mente achar-se sempre em ação, diretamente, espontânea e livremente, de modo que nunca tenha um momento de tempo? Porque o tempo é pensamento periférico. Todo pensar é periférico, marginal — todo. Pensamento é reação da memória, da experiência, do conhecimento, acumulados; daí procede o pensamento, a reação ao passado. O pensamento jamais pode ser original... O original não pertence ao tempo. Por conseguinte, para descobrir o original deve a mente estar inteiramente livre do tempo — do tempo psicológico; da duração; da ideia de "serei", "alcançarei", "tornar-me-ei".

(...) Assim como o bancário deseja tornar-se gerente do banco, e o gerente aspira a ser diretor, assim como o vigário aspira a ser arcebispo, assim como o sanyasi deseja "vir a ser", alcançar, no final de tudo, isto ou aquilo — assim também nós adotamos perante a vida a mesma atitude. Abeiramo-nos do viver de cada dia com a ideia de realização e, assim, psicologicamente, abeiramo-nos da vida, dizendo "devo ser bom", "devo fazer isto", "devo vir a ser..." É a mesma mentalidade, a mesma ambição; portanto, introduzimos o tempo em nosso viver. Nunca questionamos o tempo. Nunca dizemos: "É mesmo assim? Daqui a dez anos, serei feliz, inteligente, vigilante, imensamente rico interiormente, e então só uma coisa existirá?" Nunca questionamos o tempo; aceitamo-lo, como temos aceito tudo o mais: cegamente, estupidamente, sem pensar, sem raciocinar.

Por isso eu digo que o tempo é veneno, que o tempo é um perigo contra o qual deveis estar sumamente precavidos, perigo tão vivo como um tigre. Deveis estar consciente, a cada minuto, de que o tempo é um veneno mortal, uma coisa fictícia. Estais vivendo hoje; e não podeis viver hoje, de modo completo, com riqueza, plenitude, com extraordinária sensibilidade à beleza, à graça, se vindes com toda a carga de ontem.

(...) Como já sabemos, a maioria de nós traz o passado para o presente, e o presente se torna mecânico. Se observardes a vossa própria vida, vereis quanto é mecânica! Funcionais qual uma máquina, como uma imitação imperfeita do cérebro eletrônico. Porque aceitastes o tempo e com ele vos acostumastes. Ora, há uma vida fora do tempo, quando se compreende o passado, que é só memória e nada mais.

A memória, na forma de conhecimento, de acumulação de experiências, de coisas que o homem vem juntando a milhões de anos — a memória é o passado, consciente ou inconsciente; nela estão depositadas todas as tradições. E com tudo isso vindes para o presente, para o agora e, por conseguinte, não estais, absolutamente, vivendo. Estais "vivendo" com as lembranças, as cinzas frias do ontem. Observai a vós mesmo. Com essas cinzas frias da memória, inventais o amanhã: um dia, serei não-violento; hoje sou violento, mas irei limando essa minha "grata" violência e, um dia, hei de ser livre, não-violento. Que infantilidade! — É uma ideia que aceitastes e, portanto, não podeis despreza-la. E há homens que dizem tais absurdos! E os tratais como grandes homens; porque estais aprisionados no tempo, tal como eles. Esses homens não vos estão libertando, fazendo-vos enfrentar o fato — o tempo — isto é, trazer para o presente o passado inteiro e levá-lo a uma "crise".

Sabeis o que acontece quando vos vedes numa crise — numa crise real, não uma crise inventada, uma crise verbal, de ideias e teorias? Quando vos vedes, de fato, em presença de uma crise, que vos exige atenção integral e "atenção integral" significa: atenção com vossa mente, vossos olhos, vossos ouvidos, vosso coração, vossos nervos, todo o vosso ser — sabeis o que acontece? Não existe, então o passado; não há então ninguém para dizer-vos o que deveis fazer; e, então, dessa extraordinária atenção, vem a espontaneidade; e, nesse estado não existe o tempo. Mas, no momento em que começais a pensar a respeito da crise, no momento em que começais a pensar, todo o passado entra em ação. O pensamento é reação do passado — associação, etc. E verifica-se, nesse momento, o começo do tempo e do sofrimento.

(...) Assim, pois, cumpre compreender a natureza do tempo e o significado do tempo. Com a palavra "compreender" quero dizer "ter vivido" com a coisa, tê-la percebido; não ter aceito nenhuma teoria nem explicação verbal; não ter fugido por meio do passado, porém, ter investigado, de fato, o fenômeno do tempo psicológico. Fazendo-o, levais o tempo a uma "crise"; essa crise vos torna então sobremaneira atento e, por conseguinte, a mente fica num estado de ação. Fica atuando sempre, porque já se livrou daquele estado de "passado e futuro" — do tempo. E nesse estado, em que a mente não está interessada no passado nem no futuro, tem o presente uma significação diferente. Isso não é teoria, e não se trata de um estado de desespero. Por conseguinte, a cessação do sofrimento é a cessação do pensamento, e a cessação do pensamento é o começo da sabedoria. A cessação do sofrimento é sabedoria.

Krishnamurti — Bombaim, 23 de fevereiro de 1964

Talks By Krishnamurti in India 1964

 

A compreensão do sofrimento

Se não há compreensão do sofrimento, não há sabedoria; o fim do sofrimento é o começo da sabedoria. Para se compreender o sofrimento e dele se ficar livre completamente, requer-se compreensão, não só do sofrimento individual, particular, mas também do imenso sofrer humano. Para mim, se não estamos totalmente livres do sofrimento, não pode haver sabedoria e tampouco terá a mente possibilidade de investigar deveras essa imensidade que se pode chamar Deus, ou outro nome qualquer.

A maioria de nós está sujeita ao sofrimento em diferentes formas: nas relações, quando ocorre a morte de alguém, quando não podemos preencher-nos e decaímos até nos reduzirmos a nada, ou quando tentamos realizar algo, tornar-nos importantes e tudo redunda em completo malogro. E temos também o “processo” do sofrimento no plano físico: doença, cegueira, invalidez, paralisia, etc. Por toda a parte se encontra essa coisa extraordinária chamada “sofrimento” — com a morte à espreita em cada volta do caminho. E não sabemos enfrentar o sofrimento e, assim, ou o divinizamos ou o racionalizamos, ou, ainda, tratamos de evitá-lo. Ide a qualquer igreja cristã e vereis que lá se diviniza o sofrimento, tornam-no algo de grandioso, de sagrado, e diz-se que só pelo sofrimento, só pela mão de Cristo, o Crucificado, se pode encontrar Deus. No Oriente, há métodos próprios de fuga, outras maneiras de evitar o sofrimento; e é, para mim, um fato singular serem tão raros — tanto no Oriente como no Ocidente — os que estão verdadeiramente livres do sofrimento.

Seria maravilhoso se, no processo de nosso escutar — sem emocionalismo nem sentimentalismo — o que nesta manhã se está dizendo, pudéssemos, antes de sairmos daqui, compreender realmente o sofrimento e dele ficar completamente livres; porque, então, já não haveria automistificação, nem ilusões, nem ansiedades, nem medo, e o cérebro poderia funcionar clara, penetrante, logicamente. E, então, talvez chegássemos a conhecer o amor.

Ora, para se compreender o sofrimento é necessário investigar todo o “processo” do tempo. Tempo é sofrimento, não só sofrimento do passado, mas também sofrimento que inclui o futuro — a idéia de chegar, a esperança de algum dia nos tornarmos algo, com sua inevitável sombra de frustração. Para mim, essa idéia de consecução, de “vir a ser” algo no futuro (e isso é tempo psicológico) representa o sofrer máximo — e não o fato de perder um filho, de ser abandonado pela mulher ou marido, ou de se não alcançar êxito na vida. Tudo isso me parece bastante trivial, se se me permite em pregar esta palavra, que espero não seja mal compreendida. Há um sofrimento muito mais profundo, que é o tempo psicológico: o pensar que mudarei em anos futuros; que, se se me dá tempo, me transformarei, quebrarei as cadeias do hábito, alcançarei a liberdade, a sabedora, Deus. Tudo isso exige tempo — e este, para mim, é o sofrimento máximo. Mas, para podermos aprofundar o problema, temos de descobrir porque há sofrimento dentro em nós — essa onda de sofrimento que nos envolve e aprisiona. Compreendendo, primeiramente, o sofrimento existente em nós, talvez possamos também compreender o sofrimento humano coletivo, o desespero da humanidade.

Porque sofremos? E tem fim o sofrimento? Há tantas maneiras de sofrermos! A doença é uma forma de sofrimento — a incapacidade de pensar, por debilidade do cérebro, e tantas outras variedades da dor física. Temos, depois, todo o campo do sofrimento psicológico — o sentimento de frustração, por não se poder realizar nada, ou a falta de capacidade, de compreensão, de inteligência, e também esta constante batalha dos desejos antagônicos, da autocontradição, com suas ânsias e desesperos. E há, ainda, a idéia de nos transformarmos através do tempo, de nos tornarmos melhores, mais nobres, mais sábios — idéia que também encerra infinito sofrimento. E, por último, o sofrimento ocasionado pela morte, o sofrimento da separação, do isolamento, o sofrimento de nos vermos completamente sós, isolados e sem relação com coisa alguma.

Todos conhecemos essas variadas formas de sofrimento. Os eruditos, os intelectuais, os virtuosos, os religiosos de todo o mundo, vêem-se tão torturados como nós pelo sofrimento, e se dele existe alguma saída, ainda não a encontraram. Investigar bem profundamente em nós mesmos é saber que esta é a primeira coisa que desejamos: pôr fim ao sofrimento; mas não sabemos de que maneira começar. Estamos muito bem familiarizados com o sofrimento, vemo-lo em outros e em nós mesmos, e ele se acha no próprio ar que respiramos. Ide a qualquer parte, recolhei-vos a um mosteiro, caminhai pelas ruas apinhadas — o sofrimento está sempre presente, declarado ou oculto, expectante, vigilante.

Ora, de que maneira enfrentamos o sofrimento? Que fazemos em relação a ele? E como teremos possibilidade de nos libertarmos dele, não apenas superficialmente, porém totalmente, de modo que se torne completamente inexistente? Estar completamente livre de sofrimento não significa ausência de sentimento, de amor, de compaixão, falta de bondade, de compreensão de outrem. Pelo contrário, na completa liberdade, nesse estado livre de sofrimento, não há indiferença. É uma liberdade que traz grande sensibilidade, receptividade; e, como se alcança essa liberdade? Todos conheceis o sofrimento, não lhe sois estranhos. Ele está sempre presente. E como o enfrentais? Apenas superficialmente, verbalmente?

Tende a bondade de seguir isto. Passo a passo, caminhemos juntos, até o fim. Tentai, nesta manhã, escutar com atenção completa, estar bem cônscios de vossas reações e penetrar profundamente, junto comigo, este problema do sofrimento. Mas, isto não significa seguir-me — coisa extremamente absurda. Mas se, juntos, pudermos compreender esta coisa, investigá-la ampla e profundamente, então, talvez, ao sairdes daqui, possais olhar para o céu e nunca mais serdes atingidos pelo sofrimento. Então, não mais haverá medo; e, uma vez livres de todo temor, aquela Imensidade poderá tornar-se vossa companheira.

Assim, como enfrentais o sofrimento? Parece-me que, em geral, o enfrentamos muito superficialmente. Nossa educação, nossa instrução, nosso conhecimento, as influências sociológicas a que estamos expostos — tudo isso nos torna muito superficiais. A mente superficial é aquela que se refugia na igreja, em alguma conclusão, conceito, crença ou idéia. Tudo isso são refúgios para a mente em sofrimento. E, quando nenhum refúgio encontrais, construís em torno de vós uma muralha e vos tornais acrimoniosos, duros, indiferentes, ou buscais a fuga em alguma reação neurótica, fácil. Todas essas fugas ao sofrimento impedem a investigação mais aprofundada. Espero me estejais acompanhando, porque é justamente isto o que faz a maioria de nós.

Pois bem; observai um cérebro superficial — ou mente; notai, por favor que, quando digo “mente” ou “cérebro”, refiro-me à mesma coisa. Outro dia estivemos considerando a distinção entre “mente” e “cérebro”, mas tal distinção é só verbal, sem importância. Empregarei a palavra “mente” e espero que sigais e compreendais o que se irá dizer.

A mente superficial não pode resolver este problema do sofrimento, porque sempre procura evitar o sofrimento. Foge ao fato — o sofrimento — por meio de uma reação fácil e imediata. Se tendes uma forte dor de dentes, naturalmente logo tratais de procurar o dentista, porque desejais livrar-vos dessa dor física; e isso é uma reação normal e correta. Mas, a dor psicológica é muito mais profunda e sutil, e não há médico, não há psicólogo, não há nada que vos possa extingui-la. No entanto, vossa reação instintiva é fugir dela. Tratais de ligar o rádio, de ver televisão, de ir ao cinema — sabeis quantas distrações a civilização moderna inventou. Qualquer espécie de entretenimento, seja uma cerimônia religiosa, seja uma partida de futebol, é essencialmente a mesma coisa, mera fuga à vossa aflição, ao vosso vazio interior; e é isto o que estamos fazendo em toda a parte: buscando em diferentes formas de entretenimento o auto-esquecimento.

E, também, é a mente superficial que procura explicações. Diz: “Desejo saber porque sofro. Porque devo eu sofrer, e vós não?” Está cônscia de não ter praticado, na vida, nenhuma iniqüidade e, assim, aceita a teoria de vidas passadas e a idéia disso que na Índia se chama karma — causa e efeito. Diz ela: “Pratiquei antes alguma ação injusta, e agora estou passando por ela”; ou “Estou agora fazendo algo de bom, e colherei no futuro os correspondentes benefícios”. É assim que a mente superficial se deixa enredar nas explicações.

Observai, por favor, vossa própria mente, observai como vos livrais de vossos sofrimentos com explicações, como vos absorveis no trabalho, em idéias, ou vos apegais à crença em Deus ou numa vida futura. E, se nenhuma explicação ou crença tiver sido satisfatória, recorreis à bebida, ao sexo, ou vos tornais mordaz, duro, acrimonioso, melindroso. Consciente ou inconscientemente, é isso o que de fato ocorre com cada um de nós. Mas, a ferida do sofrimento é muito profunda. Ela vem sendo transmitida de geração em geração, de pais a filhos, e a mente superficial nunca retira a atadura que cobre essa ferida: ela não sabe, em verdade, o que é o sofrimento, não o conhece intimamente. Tem apenas uma idéia a seu respeito. Tem uma imagem, um símbolo do sofrimento, mas nunca se encontra com ele próprio; só se encontra com a palavra “sofrimento”. Compreendeis? Ela conhece a palavra “sofrimento”, mas não estou certo se conhece o sofrimento.

Conhecer a palavra “fome” e sentir realmente fome, são duas coisas muito diferentes, não? Quando sentis fome, não vos satisfazeis com a palavra “comida”. Quereis comida — o fato. Ora, quase todos nos satisfazemos com palavras, símbolos, idéias, e com as nossas reações a essas palavras, de modo que nunca estamos em intimidade com o fato. Quando subitamente nos vemos frente-a-frente com o fato do sofrimento, isso nos causa um choque, e nossa reação é a fuga a esse fato. Não sei se já notastes isso em vós mesmo. Tende a bondade de observar o estado de vossa própria mente, e não fiqueis meramente escutando as palavras que estão sendo proferidas. Nunca nos encontramos com o fato, nunca “vivemos com ele”. Vivemos com uma imagem, com a memória do que foi, e não com o fato. Vivemos com uma reação.

Ora, se ao enfrentar o sofrimento a mente tem um motivo, isto é, se deseja fazer algo a respeito do sofrimento, não é possível compreendê-lo, assim como também não é possível haver amor, se há motivo para amar. Entendeis? Em geral, temos um motivo quando encaramos o sofrimento: desejamos fazer alguma coisa em relação a ele. Isto é, suponhamos que eu tenha perdido alguém, por morte; profundamente, psicologicamente, já não posso obter o que dessa pessoa desejava, e vejo-me a sofrer. Se nenhum motivo tenho, ao olhar o sofrimento, ele é ainda sofrimento, ou coisa totalmente diferente? Estais seguindo?

Digamos que meu filho morre, e eu estou a sofrer porque me vejo só. Nele eu depositara todas as minhas esperanças e, agora, todo o meu mundo desabou. Desejara estabelecer para mim próprio uma certa espécie de imortalidade, uma continuidade, através de meu filho; ele deveria herdar meu nome, meus haveres, continuar com o meu negócio, e o acabar de tudo isso causou-me um choque. Ora, posso compreender o sofrimento em que me acho, se algum motivo existe, que me impele a olhá-lo? E, se existe, atrás do amor, algum motivo, isso é amor? Por favor, não concordeis comigo: observai-vos, apenas. Por certo, não deve haver motivo algum, se desejo compreender o sofrimento, se desejo descobrir a profundeza plena e a significação do sofrimento — ou do amor, pois os dois andam sempre juntos. A morte, o amor e o sofrimento são inseparáveis, estão sempre juntos, e também os acompanha a criação; mas, esta é outra questão, que examinaremos noutra oportunidade. Se desejo compreender profundamente, completamente, o fato do sofrimento, não posso ter um motivo a ditar minha reação ao fato. Só posso viver com o fato e compreendê-lo, quando nenhum motivo tenho. Entendeis? Se não, podeis fazer-me perguntas, depois, a respeito deste ponto.

Se vos amo porque podeis dar me alguma coisa — vosso corpo, vosso dinheiro, vossa lisonja, vossa companhia o que quer que seja — isso por certo, não e amor, e é claro que também vós obtendes algo de mim, e essa permuta, para a maioria de nós se chama amor. Sei que encobrimos isso com palavras bonitas, mas, atrás dessa fachada, está a ânsia de ter, possuir, ser dono.

Agora, sofrimento não é autocompaixão? De certa maneira, fostes despojado de alguma coisa, vossas relações com outro redundaram em fracasso, não vos preenchestes no sentido de serdes reconhecido como pessoa importante, em atividades de reforma social, em atividades artísticas e tantas outras coisas mais — e todas as correspondentes frivolidades; assim, há sofrimento. Compreender o sofrimento é viver com ele, olhá-lo, conhecê-lo como realmente é; mas não tendes possibilidade de conhecê-lo quando o olhais com um motivo — que supõe o tempo. A mente superficial, incessantemente ocupada em melhorar-se, em lastimar-se, em torturar-se numa dada relação; desejosa de libertar-se do sofrimento sem enfrentar o fato — essa mente prosseguirá sofrendo indefinidamente. O fato é que estais sozinho. Em virtude de vossa educação, de vossas atividades, pensamentos e sentimentos, vos isolastes profundamente em vosso interior e não sois capaz de viver com esse extraordinário sentimento de solidão, não sabeis o que ele significa, porque dele sempre vos abeirais com uma palavra que desperta o medo.

Estais vendo, pois, a dificuldade — as maneiras sutis com que a mente preparou suas vias de fuga, tornando-se incapaz de viver com essa coisa extraordinária que chamamos “sofrimento”. Para se ser livre do sofrimento, é necessário compreender, consciente e inconscientemente, todo o seu ‘processo”, e isso só é possível vivendo-se com o fato, olhando-o sem motivo. Deveis perceber as manhas de vossa mente, suas fugas, as coisas aprazíveis a que estais apegado e as coisas desagradáveis de que desejais livrar-vos com rapidez.

Cumpre observar o vazio, o embotamento e a estupidez da mente que só trata de fugir. E pouca diferença faz, se se foge para Deus, para o sexo, ou para a bebida, porquanto todas as fugas são essencialmente a mesma coisa. Compreendeis?

Que sucede quando perdeis alguém, arrebatado pela morte? A reação imediata á uma sensação de paralisia, e ao sairdes desse estado vos encontrais com o sofrimento. Ora, que significa esta palavra — “sofrimento”? — A camaradagem, os colóquios ditosos, os passeios e tantas outras coisas agradáveis que fizestes e planejáveis fazer em companhia um do outro — tudo isso vos foi arrebatado num segundo, e ficastes vazio, desamparado, sozinho, É contra isso que estais protestando, é contra isto que vossa mente se revolta: ter ficado a sós consigo, isolada, vazia, sem amparo. Ora, o que verdadeiramente importa é viver com esse vazio, com ele viver sem reação alguma, sem racionalizá-lo, sem dele fugir com recorrer a médiuns espiritistas, à doutrina da reencarnação, e outras futilidades que tais; viver com ele, com todo o vosso ser. E se, passo a passo, examinardes bem o fato, vereis que há um findar do sofrimento — um findar real, e não simplesmente verbal, não o findar superficial, resultante de fuga, de identificação com um conceito ou devotamento a uma idéia. Vereis que nada há para proteger, porquanto a mente está toda vazia e já não reage no sentido de preencher o seu vazio; e quando assim o sofrimento termina completamente, tereis encetado uma outra jornada — jornada sem fim e sem começo. Existe uma imensidade que ultrapassa todas as medidas, mas nesse mundo não ingressareis sem a prévia e total extinção do sofrimento.

Krishnamurti - 18 de julho de 1963 – SAANEN, Suíça
Do livro: Experimente um novo caminho - ICK

A mente sofredora

Interiormente, psicologicamente, somos em geral muito vulgares, limitados, sob o peso de nossa ilustração e saber. E temos tantos problemas — problemas de relação, problemas que surgem em nossa vida de cada dia — o que se deve fazer e o que se não deve fazer, o que se deve crer e o que se não deve crer — interminável busca de conforto, segurança e de um meio de fuga ao sofrimento — temos tantos problemas que, se os víssemos todos, em conjunto, poderíamos perder as esperanças. Assim, evidentemente, o que se torna necessário, o desejável e essencial é uma mente nova; porque, em verdade, tudo o que tocamos faz surgir um novo problema.

Assim, como dissemos na última reunião, é necessária uma mente religiosa. E, sem dúvida, a mente religiosa é aquela que se depurou de todas as crenças e de todos os dogmas; esta mente é capaz de um percebimento, uma compreensão interior que dá uma certa tranqüilidade, serenidade. E, quando a mente está interiormente tranqüila, há intenso percebimento de tudo o que se passa fora dela. Isto por que, compreendendo todos os conflitos, frustrações, perturbações, agitações e sofrimentos interiores, ela está serena e, por conseguinte, exteriormente ela se torna intensamente ativa, com todos os sentidos bem despertos, capaz, portanto, de observar sem nada desfigurar, de seguir cada fato de maneira não tendenciosa.

A mente religiosa, pois, não só é capaz de observar as coisas externas com clareza, lógica e precisão, mas também, graças ao autoconhecimento, ela se tornou interiormente tranqüila, de uma tranqüilidade que tem seu movimento próprio. E dissemos que essa mente religiosa se acha, por conseguinte, num estado de revolução constante. Não estamos interessados em nenhuma espécie de revolução parcial, nenhuma revolução comunista, socialista ou capitalista. Os capitalistas, em geral, não desejam revolução alguma, mas os outros a desejam; e a revolução deles é sempre de natureza parcial — econômica, etc. Mas a mente religiosa promove a revolução total, não só interiormente, mas também exteriormente; e, no meu sentir, só a revolução religiosa, e nenhuma outra, pode resolver os múltiplos problemas da humana existência.

E que pode fazer essa mente? Que podemos fazer, vós e eu, como dois indivíduos, neste mundo monstruoso e insano? Não sei se já pensastes nisto, alguma vez. Que pode fazer uma mente religiosa?

Já explicamos com muita clareza que a mente religiosa não é a mente cristã, hinduísta ou budista, ou pertencente a alguma seita extravagante ou sociedade com fantásticas crenças e idéias; a mente religiosa é aquela que, tendo percebido interiormente sua própria validade, a verdade de suas percepções, sem desfiguração, é capaz de resolver lógica, racional e sãmente os problemas que surgem, não permitindo que nenhum deles crie raízes. Desde que deixamos um problema lançar raízes na mente, existe conflito; e onde há conflito, está presente o “processo” de deterioração, não só exteriormente, no mundo objetivo, mas também interiormente, no mundo das idéias, dos sentimentos, das afeições.

Que pode, então, fazer a mente religiosa? Provavelmente muito pouco. Porque o mundo, a sociedade é constituída de indivíduos ambiciosos, ávidos, “aquisitivos”, facilmente influenciáveis e que desejam pertencer a alguma coisa, crer em alguma coisa, filiando-se a certas correntes de pensamento e padrões de ação. Essas pessoas não podem ser modificadas senão pela influência, a propaganda, o oferecimento de novas formas de condicionamento. Mas a mente religiosa lhes diz que se despojem, interiormente, de tudo. Porque é só em liberdade que se pode descobrir o que é verdadeiro e se existe a Verdade, Deus. A mente que crê nunca descobrirá o que é verdadeiro ou se existe Deus; só a mente livre pode descobri-lo. E para sermos livres, temos de penetrar todas as servidões que a mente a si mesma impôs. Isto é dificílimo, pois requer muita penetração, exterior e interiormente.

Quase todos, sabemo-lo, andamos às voltas com o sofrimento. Sofremos de uma ou de outra maneira, física, intelectual, ou interiormente. Somos torturados e nos torturamos a nós mesmos. Conhecemos o desespero, e a esperança, e o medo sob todos os seus aspectos; e nesse vórtice de conflito e contradições, preenchimentos e frustrações, ciúmes e ódio, debate-se a mente. Aprisionada que está, sofre, e todos sabemos que sofrimentos são estes: o sofrimento ocasionado pela morte, o sofrimento da mente insensível, o sofrimento da mente muito racional e intelectual, que conhece o desespero, porque reduziu tudo a pedaços e nada mais lhe resta. A mente sofredora faz nascer várias filosofias do desespero; busca refúgio através de numerosas vias de esperança, confiança, conforto, através do patriotismo, da política, das argumentações verbais, das opiniões. E para a mente sofredora existe sempre uma igreja, uma religião organizada pronta a acolhê-la e torná-la mais embotada ainda, com suas promessas de consolo.

Conhecemos tudo isso; e quanto mais refletimos, tanto mais intensa a mente se torna e nenhuma saída se encontra. Fisicamente, é possível fazer algo contra o sofrimento, tomar uma pílula, procurar o médico, alimentar-se melhor, mas aparentemente nenhuma saída existe senão pela fuga. Mas a fuga torna a mente muito embotada. Ela poderá ser penetrante em seus argumentos, em suas defesas; mas a mente em fuga está sempre temerosa, porque precisa proteger a coisa em que se refugiou, e, evidentemente, tudo aquilo que protegemos, que possuímos, faz nascer o medo.

E, assim, o sofrimento continua; conscientemente, talvez, possamos afastá-lo, mas interiormente ele continua existente, corrompendo, putrefazendo. Mas podemos ficar livre dele, totalmente, completamente? Esta me parece a pergunta correta que se deve fazer; porque, se perguntamos “Como ficar livre do sofrimento?”, então, o “como” cria o padrão” do que se deve fazer e do que não se deve fazer”, e isso significa seguir por uma via de fuga, em vez de enfrentar o problema, a causa-efeito do próprio sofrimento. Assim, antes de começarmos a discutir, gostaria de investigar esta questão.

O sofrimento perverte e deforma a mente. O sofrimento não é o caminho da Verdade, da Realidade, de Deus (ou como quiserdes chamá-lo). Temos tentado enobrecê-lo, dizendo-o inevitável, necessário, alegando que traz a compreensão, etc. Mas a verdade é que, quanto mais intensamente uma pessoa sofre, tanto mais ansiosa se torna de fugir, de criar uma ilusão, de encontrar uma saída. Parece-me, pois, que a mente sã, saudável, deve compreender o sofrimento e ficar completamente livre dele. E isso é possível?

Ora, como compreender por inteiro o sofrimento? Não estamos tratando de uma única qualidade de sofrimento por que acaso estejais passando ou eu esteja passando; existem, como sabeis, muitas variedades de sofrimento. Mas estamos falando sobre o penar em geral, estamos falando da totalidade da coisa; e como compreender ou sentir o todo? Espero me esteja fazendo claro. Através da parte nunca é possível sentir o todo; mas, se se compreende o todo, a parte pode então ajustar-se nele e tornar-se, assim, significativa.

Ora, como se sente o todo? Entendeis o que quero dizer? Sentir, não apenas como inglês, mas sentir a totalidade da humanidade; sentir não apenas a beleza das paisagens da Inglaterra, que são realmente belas, porém a beleza de toda a Terra; sentir o amor total — não apenas o amor por minha mulher e meus filhos, mas o sentimento total de amor; conhecer o sentimento total da beleza, não da beleza de um quadro pendente da parede, ou de um sorriso num rosto belo, ou de uma flor, de um poema, porém aquele sentimento de beleza que transcende todos os sentidos, todas as palavras, toda expressão. Como sentir assim?

Não sei se alguma vez já vos fizestes esta pergunta. Porque, vede, satisfazemo-nos tão facilmente com um quadro na parede, com nosso jardim particular, uma árvore que num campo nos atrai a atenção. E como alcançar esse sentimento da inteireza da Terra e do céu, e da beleza da humanidade? Percebeis o que quero dizer — o sentimento profundo disso?

Prosseguirei examinando este tópico, se desejais seguir-me, mas deixemo-lo de parte, por enquanto. Deixemos a questão em “fervura”, em ebulição, e entremos numa diferente ordem de considerações.

A mente que está em conflito, em batalha, em guerra, interiormente, se torna embotada; não é uma mente sensível. Ora, que é que torna a mente sensível, não apenas para uma ou outra coisa, porém sensível como um todo? Quando é ela sensível não apenas para o belo, mas também para o feio, para tudo? Só o é, por certo, quando não há conflito; isto é, quando a mente está tranqüila interiormente e, por conseguinte, é capaz de observar todas as coisas exteriores com todos os seus sentidos. Ora, que é que gera o conflito? E existe conflito não apenas na mente consciente, exterior — a mente que está sumamente cônscia de seus raciocínios, seus conhecimentos, sua proficiência técnica, etc. — mas também a mente interior, inconsciente, a qual, provavelmente se acha no “ponto de fervura” a todas as horas. Que é, pois, que cria o conflito? Por favor, não respondais, porquanto a mera análise mental ou investigação psicológica não resolve o problema. O exame verbal pode mostrar intelectualmente as causas do sofrimento, mas nós estamos falando sobre o “estar de todo livre do sofrimento”. Cabe-nos, pois, experimentar ao mesmo tempo que falamos, sem nos deixarmos ficar no nível verbal.

O que cria o conflito é, obviamente, o “puxão” em diferentes direções. O homem que se deixou comprometer completamente com alguma coisa é, em geral, insano, desequilibrado; para ele não há conflito: ele é essa coisa. O homem que crê inteiramente numa dada coisa, sem duvidar, sem interrogar, que se identificou completamente com aquilo que crê — esse homem não tem conflito nem problema. Tal é mais ou menos o estado de uma mente doente. E a maioria de nós gostaria muito de identificar-se, de “comprometer-se” com alguma coisa de tal maneira que não houvesse mais problema algum. Em geral, por não termos compreendido o processo do conflito, só desejamos evitar o conflito. Mas, como já assinalamos, o evitar só produz mais sofrimentos.

Assim, percebendo tudo isso, faço a mim mesmo e, portanto, também a vós, esta pergunta: Que cria o conflito? E conflito implica não só desejos contraditórios, vontades, temores e esperanças contraditórias, mas tudo quanto é contradição.

Ora, por que existe contradição? Espero estejais escutando, através de minhas palavras, a vossas mentes e corações. Espero vos estejais servindo de minhas palavras como um portal através do qual estais observando, escutando a vós mesmos.

Uma das causas principais do conflito é a existência de um centro, um ego, “eu”, resíduo de todas as lembranças, todas as experiências, todos os conhecimentos. E esse centro está sempre tratando de ajustar-se ao presente ou de absorvê-lo: sendo o presente o hoje, cada momento de nosso viver, que envolve sempre desafio e reação. Está sempre a traduzir tudo o que encontra nos termos daquilo que já conhece. O que ele já conhece é todo o conteúdo de milhares de dias pretéritos, e com esse resíduo procura enfrentar o presente. Por conseguinte, ele modifica o presente, e nessa própria atividade modificadora alterou o presente, criando assim o futuro. E nesse processo do passado que traduz o presente e cria o futuro, se acha aprisionado o “eu”, o ego. E nós somos isso.

Assim, a fonte do conflito é o “experimentador” e a coisa que está “experimentando”. Não é assim? Quando dizeis “amo-vos” ou “odeio-vos”, existe sempre esta separação entre vós e aquilo que amais ou odiais. Enquanto houver separação entre pensador e pensamento, experimentador e coisa experimentada, observador e coisa observada, tem de haver conflito. Divisão é contradição. Ora, pode-se anular esta divisão ou separação, de modo que sejais o que vedes, sejais o que sentis?

Importa compreender, primeiramente, que enquanto há divisão entre pensador e pensamento, tem de haver conflito, porque o pensador está sempre tentando fazer alguma coisa em relação ao pensamento, procurando alterá-lo, modificá-lo, controlá-lo, dominá-lo, tentando tornar-se bom, não ser mau, etc. Enquanto perdurar a divisão geradora de conflito, tem de haver esta agitação da existência humana, não só internamente, mas também externamente.

Ora, existe pensador separado do pensamento? Está clara esta pergunta? O pensador é uma entidade separada, algo distinto, algo permanente, separado do pensamento? Ou existe só pensamento, o qual cria o pensador, porque assim poderá dar-lhe (ao pensador) permanência? Entendeis? O pensamento é impermanente, acha-se num constante fluir, e a mente não gosta desse estado de fluidez. Deseja criar algo permanente, em que possa ficar em segurança. Mas, se não há pensamento, não há pensador, há? Não sei se já alguma vez experimentastes isto, se já seguistes esta ordem de reflexões, ou investigastes inteiramente o processo do pensar e quem é o pensador. O pensamento declarou que o pensador é supremo, que existe a alma, o “eu superior”, conferindo assim ao pensador existência permanente — mas tudo isso continua a ser resultado do pensamento.

Assim, se observamos este fato, se o percebemos realmente, vê-se então que não há centro.

Notai, por favor, que isto pode ser muito simples de declarar, verbalmente; mas penetrar o fato, vê-lo, experimentá-lo, isto é muito difícil. No meu sentir, a fonte do conflito é esta separação entre o pensador e o pensamento. Esta separação cria conflito; e a mente em conflito não pode viver, no mais elevado sentido desta palavra: não pode viver totalmente.

Não sei se já notastes alguma vez que, quando tendes um sentimento muito forte, seja do belo, seja do feio, provocado do exterior ou despertado interiormente, nesse estado imediato de intenso sentir não existe, momentaneamente, observador, nem divisão. O observador só se apresenta quando o sentimento se atenuou. Entra então em ação todo o processo da memória: Dizemos: “Devo repetir este estado” ou “devo evitá-lo” — e tem início o processo do conflito. Podemos ver a verdade aí? E que entendemos por ver? Como vedes a pessoa que está sentada aqui, neste tablado? Não a vedes apenas visualmente, mas também intelectualmente; estais vendo a pessoa com vossa memória, vossas simpatias e antipatias, vossas diferentes formas de condicionamento; e, por conseguinte, não estais vendo, não é verdade? Quando vedes alguma coisa realmente, vós a vedes sem nada daquilo (condicionamento, simpatias, antipatias, etc.) É possível olharmos para uma flor sem lhe dizermos o nome, sem “colar-lhe” uma etiqueta: olhá-la, simplesmente? E não é possível, ao ouvirdes algo grato aos ouvidos — não apenas música organizada, mas o canto de uma ave na floresta, etc. — escutá-lo com todo o vosso ser? E pode-se, pela mesma maneira, perceber realmente uma coisa? Porque, se a mente é capaz de perceber, de sentir realmente, então só há experimentar e não existe experimentador; pode-se então ver que o conflito, com todas as suas angústias, esperanças, defesas, etc., termina.

Quando se percebe a verdade integral de uma coisa; ao vermos a verdade de que o conflito só pode cessar quando não há divisão entre o observador e a coisa observada; quando se experimenta realmente este estado, sem nos socorrermos da memória nem dos dias passados, então está terminado o conflito. Então seguis fatos e não estais tolhido pela divisão que a mente faz entre o observador e o fato.

O fato é: sou estúpido, estou cansado, preso na monótona rotina da existência diária. Isto é um fato, mas não gosto dele; por isso, há divisão. Detesto o que estou fazendo, e põe-se, assim, em movimento o mecanismo do conflito, com todas as defesas e fugas e sofrimentos que ocasiona. Mas o fato é que minha vida é feia, superficial, vazia, cruel, escrava dos hábitos.

Ora, se a mente não criar esse senso de divisão e, por conseguinte, conflito, pode então seguir simplesmente o fato; seguir toda a rotina, todos os hábitos; seguir tudo, sem procurar alterar nada? Isto é percepção, no sentido em que estamos empregando a palavra. E vereis que o fato nunca é estático, nunca se acha imóvel. É uma coisa que se move, uma coisa viva; mas a mente preferiria torná-lo estático e daí é que vem o conflito. Eu vos amo, desejo apegar-me a vós, possuir-vos; mas vós sois uma coisa viva, que se modifica, com existência própria; por isso, existe conflito e todos os sofrimentos dele decorrentes. E pode a mente ver o fato e segui-lo? Isso, em verdade, significa uma mente muito ativa, muito viva, muito intensa, exteriormente, e ao mesmo tempo muito tranqüila interiormente. A mente que no interior não está de todo quieta não pode seguir um fato, pois este é muito rápido. Só a mente interiormente tranqüila é capaz desse “processo”, capaz de seguir continuamente cada fato que se apresenta, sem dizer que o fato devia ser “deste jeito” ou “daquele jeito”, sem criar separação, conflito, sofrimento: só essa mente pode cortar todas as raízes do sofrimento.

Podeis ver, então, se alcançastes este ponto — não no espaço e no tempo, mas na compreensão — que a mente entra num estado em que se vê completamente só.

Como sabeis, para a maioria de nós “estar só” é uma coisa terrível. Não me refiro aqui solidão, que é coisa diferente. Refiro-me ao “estar só”: estar só com alguém ou com o mundo: estar só com um fato. , no sentido de que a mente não está sujeita a influências, já não se acha presa ao passado, nem tem futuro, nem busca, nem teme: está . O que é puro está só; a mente que está só conhece o amor, porque já não se enreda nos problemas do conflito, do sofrimento e do preenchimento. Só essa mente é uma mente nova, uma mente religiosa. E, talvez, só ela pode curar as feridas deste mundo caótico.

Krishnamurti – Do livro: O PASSO DECISIVO – Ed. Cultrix
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...
"Quando você compreende, quando chega a saber,
então traz toda a beleza do passado de volta
e dá a esse passado o renascimento, renova-o,
de forma que todos os que o conheceram
possam estar de novo sobre a terra
e viajar por aqui, e ajudar as pessoas." (Tilopa)



"Nos momentos tranqüilos da meditação, a vontade de DEUS pode tornar-se evidente para nós. Acalmar a mente, através da meditação, traz uma paz interior que nos põe em contato com DEUS dentro de nós. Uma premissa básica da meditação, é que é difícil, senão impossível, alcançar um contato consciente, à não ser que a mente esteja sossegada. Para que haja um progresso, a comum sucessão ininterrupta de pensamentos tem de parar. Por isso, a nossa prática preliminar será sossegar a mente e deixar os pensamentos que brotam morrerem de morte natural. Deixamos nossos pensamentos para trás, à medida que a meditação do Décimo Primeiro Passo se torna uma realidade para nós. O equilíbrio emocional é um dos primeiros resultados da meditação, e a nossa experiência confirma isso." (11º Passo de NA)


"O Eu Superior pode usar algum evento, alguma pessoa ou algum livro como seu mensageiro. Pode fazer qualquer circunstância nova agir da mesma forma, mas o indivíduo deve ter a capacidade de reconhecer o que está acontecendo e ter a disposição para receber a mensagem". (Paul Brunton)



Observe Krishnamurti, em conversa com David Bohn, apontando para um "processo", um "caminho de transformação", descrevendo suas etapas até o estado de prontificação e a necessária base emocional para a manifestação da Visão Intuitiva, ou como dizemos no paradigma, a Retomada da Perene Consciência Amorosa Integrativa...


Krishnamurti: Estávamos discutindo o que significa para o cérebro não ter movimento. Quando um ser humano ESTEVE SEGUINDO O CAMINHO DA TRANSFORMAÇÃO, e PASSOU por TUDO isso, e esse SENTIDO DE VAZIO, SILÊNCIO E ENERGIA, ele ABANDONOU QUASE TUDO e CHEGOU AO PONTO, à BASE. Como, então, essa VISÃO INTUITIVA afeta a sua vida diária? Qual é o seu relacionamento com a sociedade? Como ele age em relação à guerra, e ao mundo todo — um mundo em que está realmente vivendo e lutando na escuridão? Qual a sua ação? Eu diria, como concordamos no outro dia, que ele é o não-movimento.

David Bohn: Sim, dissemos que a base era movimento SEM DIVISÃO.

K: Sem divisão. Sim, correto. (Capítulo 8 do livro, A ELIMINAÇÃO DO TEMPO PSICOLÓGICO)


A IMPORTÂNCIA DA RENDIÇÃO DIANTE DA MENTE ADQUIRIDA
Até praticar a rendição, a dimensão espiritual de você é algo sobre o que você lê, de que fala, com que fica entusiasmado, tema para escrita de livros, motivo de pensamento, algo em que acredita... ou não, seja qual for o caso. Não faz diferença. Só quando você se render é que a dimensão espiritual se tornará uma realidade viva na sua vida. Quando o fizer, a energia que você emana e que então governa a sua vida é de uma frequência vibratória muito superior à da energia mental que ainda comanda o nosso mundo. Através da rendição, a energia espiritual entra neste mundo. Não gera sofrimento para você, para os outros seres humanos, nem para qualquer forma de vida no planeta. (Eckhart Tolle em , A Prática do Poder do Agora, pág. 118)


O IMPOPULAR DRAMA OUTSIDER — O encontro direto com a Verdade absoluta parece, então, impossível para uma consciência humana comum, não mística. Não podemos conhecer a realidade ou mesmo provar a existência do mais simples objeto, embora isto seja uma limitação que poucas pessoas compreendem realmente e que muitas até negariam. Mas há entre os seres humanos um tipo de personalidade que, esta sim, compreende essa limitação e que não consegue se contentar com as falsas realidades que nutrem o universo das pessoas comuns. Parece que essas pessoas sentem a necessidade de forjar por si mesmas uma imagem de "alguma coisa" ou do "nada" que se encontra no outro lado de suas linhas telegráficas: uma certa "concepção do ser" e uma certa teoria do "conhecimento". Elas são ATORMENTADAS pelo Incognoscível, queimam de desejo de conhecer o princípio primeiro, almejam agarrar aquilo que se esconde atrás do sombrio espetáculo das coisas. Quando alguém possui esse temperamento, é ávido de conhecer a realidade e deve satisfazer essa fome da melhor forma possível, enganando-a, sem contudo jamais poder saciá-la. — Evelyn Underhill