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quarta-feira, 5 de dezembro de 2012

Não se pode transformar estupidez em inteligência

Nossos problemas são tão complexos, porque, segundo sinto, perdemos fundamentalmente — ou, quem sabe, jamais tivemos — a liberdade, a confiança em nós mesmos, e o vigor necessário para o descobrimento da felicidade e da verdade contida em qualquer problema. Não somos entes normalmente felizes, sadiamente felizes; temos muitas obrigações, muitas preocupações; nossa segurança tanto física como psicológica está sendo ameaçada a todas as horas; não há mais fé em coisa alguma, nem esperança; a fé que possuíamos, evaporou-se. Os líderes nos conduziram a piores confusões, piores sofrimentos, pior competição, piores conflitos; e, do meio dessa confusão, escolhemos nossos gurus, os nossos líderes políticos; naturalmente, quando escolhemos um guru ou um líder, no meio da confusão, do sofrimento, do conflito, aquele que escolhemos será invariavelmente confuso, estará também lutando e batalhando como nós. Assim, pois, quando seguimos alguém, seguimos invariavelmente aqueles que representam o nosso próprio estado psicológico e não outra coisa, diferente de todo; as personalidades que nos representam serão talvez mais ilustradas: jamais são, porém, o contrário do que somos.
Acho muito importante, principalmente em presença de uma crise, que tenhamos, nós mesmos, muita clareza, porquanto não há mais quem possa representar-nos. Não vejo nisso nada de extraordinário, se se compreender que não há mais gurus nem líderes que sirvam, pois perdemos inteiramente a fé neles; não podemos recorrer a nenhuma panacéia política, como solução; vemo-nos, por essa razão, forçados a pensar nos problemas por nós mesmos e para nós mesmos; a perceber por nós mesmos a verdade contida no problema que ora nos apresenta; a pensar cabalmente, por nós mesmos, se possível, individualmente e mais tarde, talvez, coletivamente, em cada problema que nos defronta.
A Verdade, ou Felicidade, ou como a chamardes, não pode resultar de escolha;não é uma questão de escolha. Nossas mentes, porém, apenas são capazes de escolher, de diferenciar, não tendo, por conseguinte, um discernimento profundo do problema. São pequenas as nossas mentes — estreitas, intolerantes, superficiais. Não importa seja a mente ilustrada ou experimentada: uma mente assim ainda é superficial, ainda é mesquinha. Se reconhecerem o problema que estou tentando mostra-lhes, não o rejeitem, não digam “isto não é para mim"; excede as minhas forças” — mas investiguem, pensem nele completamente, por vocês mesmos.
Enquanto estiverem escolhendo entre “o bom” e “o mau”, entre o nobre e o ignóbil, entre este guru e aquele guru, entre este líder político e aquele outro líder político, enquanto houver qualquer escolha não pode existir a Verdade. A escolha representa apenas a capacidade de diferenciar, da mente, e o processo de diferenciação resulta de uma mente confusa; e, por muito que escolham, analiticamente, subjetivamente, ou pela investigação de todas as circunstâncias, a escolha de vocês produzirá, não obstante, conflito. O que se faz necessário hoje em dia não é a escolha entre isto e aquilo, mas a compreensão completa de cada problema em si, sem comparar, sem julgar, mas investigando-o profundamente, sob todos os seus aspectos, e pondo-se à margem as próprias inclinações e preconceitos. Nossas mentes se tornaram intolerantes por causa da escolha, por causa da sua capacidade de diferenciar. Reflitam sobre isso; não o rejeitem.
Na atualidade, são tão estreitas, tão confusas e pervertidas as nossas mentes, que somos incapazes de perceber, diretamente, imediatamente, numa experiência, a coisa que é verdadeira. Queremos confirmação, e o homem que busca seriamente confirmação, nunca encontrará ou experimentará aquilo que é verdadeiro. É-nos dificílimo, porém, com nossas mentes superficiais e capazes de só pensar em termos relativos ao amanhã ou a resultados imediatos, promover uma revolução fundamental no nosso pensar. É essencial essa revolução fundamental, se temos interesse em criar um mundo diferente, não baseado em ideias comunistas, capitalistas, ou religiosas.
Há necessidade de uma transformação nos nosso pensar; e ela só poderá efetuar-se se investigarmos realmente a questão da escolha — o que não significa que devamos nos tornar obstinados. A mente analítica, dotada da capacidade de ver o que convém e o que não convém, a mente que escolhe, edificará, forçosamente, uma sociedade baseada em resultados, na memória de experiências passadas, ou na necessidade imediata. Essa mente, por conseguinte, será de todo em todo incapaz de criar um mundo em que haja o senso de visão “integrada” do processo total da vida.
Nessas condições, permitam-me sugerir — se de fato estão muito interessados —  que deem toda a atenção ao que estou dizendo. São tão complexos os nossos problemas, que só podemos abeirar-nos deles de maneira muito simples e direta. Não podemos resolvê-los com o auxílio de um livro, de uma filosofia, de um sistema, de um líder; só os resolverão pela compreensão de vocês mesmos, pelo percebimento de vocês mesmos, nas suas relações, exatamente como são e não como “deveriam ser”, O “deveria ser” denota escolha e está sempre muito distante do que é. O que sou na realidade é o que importa, e não o que eu “deveria ser!” O “deveria ser” é de ordem teórica e ideológica e não tem nenhum valor; não é mais do que uma fuga ao que sou. O que importa é que eu descubra o que sou realmente, de momento a momento, no que não há escolha de espécie alguma. Quando a mente for incapaz de escolher o que “deveria ser”, dará atenção ao que é. O que é tem muita importância, não só no mundo da ação, mas também psicologicamente, interiormente. Só haverá ação direta se eu compreender “o que é” e não “o que desejo ser”.
Enquanto introduzirmos a escolha na nossa ação, ela estará sempre baseada em nosso pensamento e por conseguinte não nos dará a libertação do temor; por essa razão, temos sempre luta e sempre dor; e se pudermos compreender “o que é”, que se modifica constantemente e nunca é estático, essa compreensão mesma será dinâmica e, por conseguinte, criadora; nela há libertação. Devemos observar realmente, nas nossas relações de cada dia, de cada momento, o nosso exato estado, o que somos de fato, não procurando transformá-lo numa coisa nobre. Não se pode transformar estupidez em inteligência; o que se pode fazer é tão-somente compreender a estupidez; e a compreensão da estupidez é inteligência. Vejam bem a importância disso, e criarão um mundo novo. Enquanto estiverem lutando para serem diferente do que são, haverá destruição, sofrimento, confusão. Só quando compreendo a coisa que sou, momento por momento, só então a compreensão me conduz às profundezas inconscientes do meu ser; a compreensão por conseguinte é que nos dará a libertação do temor; e a libertação do temor é o estado de felicidade.
Krishnamurti – 1 de fevereiro de 1953
Autoconhecimento — Base da Sabedoria
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"Quando você compreende, quando chega a saber,
então traz toda a beleza do passado de volta
e dá a esse passado o renascimento, renova-o,
de forma que todos os que o conheceram
possam estar de novo sobre a terra
e viajar por aqui, e ajudar as pessoas." (Tilopa)



"Nos momentos tranqüilos da meditação, a vontade de DEUS pode tornar-se evidente para nós. Acalmar a mente, através da meditação, traz uma paz interior que nos põe em contato com DEUS dentro de nós. Uma premissa básica da meditação, é que é difícil, senão impossível, alcançar um contato consciente, à não ser que a mente esteja sossegada. Para que haja um progresso, a comum sucessão ininterrupta de pensamentos tem de parar. Por isso, a nossa prática preliminar será sossegar a mente e deixar os pensamentos que brotam morrerem de morte natural. Deixamos nossos pensamentos para trás, à medida que a meditação do Décimo Primeiro Passo se torna uma realidade para nós. O equilíbrio emocional é um dos primeiros resultados da meditação, e a nossa experiência confirma isso." (11º Passo de NA)


"O Eu Superior pode usar algum evento, alguma pessoa ou algum livro como seu mensageiro. Pode fazer qualquer circunstância nova agir da mesma forma, mas o indivíduo deve ter a capacidade de reconhecer o que está acontecendo e ter a disposição para receber a mensagem". (Paul Brunton)



Observe Krishnamurti, em conversa com David Bohn, apontando para um "processo", um "caminho de transformação", descrevendo suas etapas até o estado de prontificação e a necessária base emocional para a manifestação da Visão Intuitiva, ou como dizemos no paradigma, a Retomada da Perene Consciência Amorosa Integrativa...


Krishnamurti: Estávamos discutindo o que significa para o cérebro não ter movimento. Quando um ser humano ESTEVE SEGUINDO O CAMINHO DA TRANSFORMAÇÃO, e PASSOU por TUDO isso, e esse SENTIDO DE VAZIO, SILÊNCIO E ENERGIA, ele ABANDONOU QUASE TUDO e CHEGOU AO PONTO, à BASE. Como, então, essa VISÃO INTUITIVA afeta a sua vida diária? Qual é o seu relacionamento com a sociedade? Como ele age em relação à guerra, e ao mundo todo — um mundo em que está realmente vivendo e lutando na escuridão? Qual a sua ação? Eu diria, como concordamos no outro dia, que ele é o não-movimento.

David Bohn: Sim, dissemos que a base era movimento SEM DIVISÃO.

K: Sem divisão. Sim, correto. (Capítulo 8 do livro, A ELIMINAÇÃO DO TEMPO PSICOLÓGICO)


A IMPORTÂNCIA DA RENDIÇÃO DIANTE DA MENTE ADQUIRIDA
Até praticar a rendição, a dimensão espiritual de você é algo sobre o que você lê, de que fala, com que fica entusiasmado, tema para escrita de livros, motivo de pensamento, algo em que acredita... ou não, seja qual for o caso. Não faz diferença. Só quando você se render é que a dimensão espiritual se tornará uma realidade viva na sua vida. Quando o fizer, a energia que você emana e que então governa a sua vida é de uma frequência vibratória muito superior à da energia mental que ainda comanda o nosso mundo. Através da rendição, a energia espiritual entra neste mundo. Não gera sofrimento para você, para os outros seres humanos, nem para qualquer forma de vida no planeta. (Eckhart Tolle em , A Prática do Poder do Agora, pág. 118)


O IMPOPULAR DRAMA OUTSIDER — O encontro direto com a Verdade absoluta parece, então, impossível para uma consciência humana comum, não mística. Não podemos conhecer a realidade ou mesmo provar a existência do mais simples objeto, embora isto seja uma limitação que poucas pessoas compreendem realmente e que muitas até negariam. Mas há entre os seres humanos um tipo de personalidade que, esta sim, compreende essa limitação e que não consegue se contentar com as falsas realidades que nutrem o universo das pessoas comuns. Parece que essas pessoas sentem a necessidade de forjar por si mesmas uma imagem de "alguma coisa" ou do "nada" que se encontra no outro lado de suas linhas telegráficas: uma certa "concepção do ser" e uma certa teoria do "conhecimento". Elas são ATORMENTADAS pelo Incognoscível, queimam de desejo de conhecer o princípio primeiro, almejam agarrar aquilo que se esconde atrás do sombrio espetáculo das coisas. Quando alguém possui esse temperamento, é ávido de conhecer a realidade e deve satisfazer essa fome da melhor forma possível, enganando-a, sem contudo jamais poder saciá-la. — Evelyn Underhill