Para a maioria das pessoas, austeridade significa a destruição de tudo o que é belo ao redor delas. Exteriormente, essas pessoas rejeitam todas as coisas mundanas e só possuem umas poucas coisas, mas interiormente não são elas simples, absolutamente; pelo contrário, são extraordinariamente complexas, consumidas de desejos, ansiando por um certo resultado. Isto, por certo, não é austeridade. Ora, senhor, ser austero não significa negar o desejo. Tende a bondade de escutar. Só há estado de abandono quando não existe “eu”, mas o “eu” não pode ser destruído pelo simples expediente de reprimir o desejo. Afinal de contas, o desejo é energia, e se fosse destruído o desejo, nada mais seria possível. Necessitamos de uma energia extraordinária para que a mente tenha a possibilidade de estar quieta e de descobrir o que é Deus, o que é a verdade, e se aquela energia está sendo controlada, moldada, pelo medo, por influência de um condicionamento qualquer, ela não pode fluir “com abandono”, não pode ser livre; e, no entanto, essa energia, quando livre, criará sua peculiar austeridade.
É esse estado de abandono, com austeridade, que leva à beleza, e esse estado é amor. Se não temos amor, como podemos apreciar a beleza ou criar o que é belo? Mas, não pode haver amor enquanto não houver aquele abandono, que só se tornará existente quando não mais existir o “eu”, o “ego”. Está visto, pois, que esse estado criador só pode surgir ao existir amor, “abandono” e austeridade; mas a mera austeridade sem abandono, sem amor, nada significa.
O problema, por conseguinte, não é de como ser austero, de como abandonar ou expulsar o “eu”, mas, sim, de investigar o que é que se entende por amor. Como sabeis, dividimos o amor em coisa divina e coisa terrena, e criamos assim uma batalha entre as solicitações da carne e a ânsia do divino, entre o amor virtuoso e o amor físico. Mas é possível amar, não sentimental ou fisicamente, mas amar com aquela bondade e aquele perfume do amor no nosso coração, esvaziado de todas as coisas da mente? Ora, por certo, isto só é possível quando entregamos completamente o nosso coração a uma coisa; não há então conflito: há abandono, e esse estado de abandono cria sua peculiar austeridade, assim como um rio cria os barrancos que o contêm.
Mas a respeitabilidade que a sociedade confere nada tem que ver com esse austero estado de abandono. O que a sociedade exige é respeitabilidade, controle, mediocridade; a mente medíocre, porém, não pode “abandonar-se”; ela não é nem ardente nem fria; é cheia de temores, apreensões e, por conseguinte, não pode de modo nenhum conhecer o que é o amor. Os mais de nós nos deixamos meramente controlar pelas sanções da sociedade, pela moralidade social que diz “Isto é bom e aquilo é mau”; estamos apanhados no meio do conflito entre o que é e o que deveria ser, e tal é a razão por que já não sabemos amar. Somos simples máquinas imitativas e, assim sendo, não podemos conhecer aquele estado de abandono em que existe austeridade e que é o único estado criador. Não podeis achar Deus, a verdade, sem aquele total abandono, sem estardes livres de todas as crenças, todos os dogmas e temores — e isso significa abrir o coração de par em par e não o deixar encher-se com as coisas da mente. Só pode haver bondade, generosidade, quando a mente está quieta; a beleza, essa coisa que realmente é Deus, é amor, é a bondade, só pode tornar-se existente pelo completo abandono do “eu”. Mas o “eu” não pode ser abandonado mediante a observância de determinados preceitos, determinadas práticas, nem pela meditação. O “eu” deixará de existir pelo percebimento de sua própria limitação, da falsidade da sua própria existência. Por mais profundo que se torne, por mais que se amplifique, o “eu” é sempre limitado, e enquanto não for abandonado, a mente nunca será livre, O simples percebimento desse fato é o fim do “eu”, e só quando ele finda é possível vir à existência o real.
Krishnamurti – Visão da Realidade - ICK
