“Não se pode falar do oceano para um sapo do brejo — criatura de uma esfera mais acanhada. Não se pode falar de um estado isento de pensamento para um pedagogo; sua visão é demasiado restrita”. — Chuang Tzu

Se você não sabe morrer, não sabe viver

Que é a morte? Pode-se “experimentar” a morte enquanto estamos vivos? Vocês e eu podemos “experimentar” o que é a morte, não no momento em que, por doença ou acidente, se dá a completa cessação do pensar, mas enquanto estamos vivos, cheios de vigor, perfeitamente lúcidos e conscientes? Vocês e eu podemos descobrir o que significa morrer, “entrar na mansão da morte”, enquanto estamos aqui. (1)

Mas, se pudermos compreender a morte, não teremos mais medo dela e não buscaremos a imortalidade pessoal, nem neste mundo nem no outro. Então, a nossa percepção, a nossa perspectiva, terão sofrido uma revolução completa. A crença, pois, de nada serve para o descobrimento do verdadeiro, e agora vamos investigar o que há de verdadeiro com relação à morte. (2) 

Que significa isto: morrer? Significa, evidentemente, morrer para todas as coisas que acumulamos, todas as experiências, todas as lembranças, todos os laços que nos prendem. Morrer é deixar de ser “eu”, “ego”, (…) É não ter mais idéia de continuidade do “eu”, (…) suas lembranças, suas mágoas, seus sentimentos vingativos, seu desejo de preenchimento, de “vir a ser”. E é possível experimentar um tal momento de não-existência do “eu”. Nesse momento (…) conheceremos o que é a morte. (3)

Que entendemos por morte? É claro que tudo aquilo que é submetido a uso constante, chega a um fim; (…) Mas existe o “eu” que não é meu corpo, o “eu” que é minha compreensão acumulada, as coisas que fiz na vida, as coisas pelas quais lutei, as experiências que acumulei, as riquezas que juntei — não o “eu” físico, mas o “eu” psicológico, que é memória e que desejo continue a existir, que não desejo que finde. Na verdade, não é a morte que tememos, mas esse findar. Desejamos continuidade. (4)

(…) Enquanto a experiência deixar vestígio de memória, que é tempo, nunca será possível experimentar o que é eterno. A mente, portanto, deve deixar-se morrer, momento a momento, para cada experiência. Efetivamente, só nesse estado ela é criadora. (5)

Vocês precisam morrer para todo o conhecimento que tem a respeito de vocês; porque o “eu” nunca é estático, está sempre variando, não só física, mas também psicologicamente. Vocês não são o que ontem foram, embora o desejam ser; operou-se uma mudança, da qual vocês podem não estar conscientes. (6)

A mente é o “conhecido”, resultado do conhecido, sendo “o conhecido” todas as experiências de incontáveis dias passados, e é só quando a mente se liberta do conhecido e, portanto, se torna parte do Desconhecido, é só então que não há mais medo à morte. Não há mais a morte. A mente já não busca a imortalidade pessoal. (…) Só o Desconhecido é criador, e o Desconhecido só pode despontar quando a mente está livre da perpetuação do “conhecido”. (7) 

Assim, pois, o que nós temos é apenas o nosso pensar, que é também sentir. Só temos o nosso nome, nossa forma, nossa família, nossas roupas, nossos móveis, nossas lembranças e experiências, nossas reações, tradições, vaidades e preconceitos. Eis tudo o que temos; e isso nós queremos que continue. Tememos que isso se acabe (…) O que continua não pode renascer, não pode renovar-se. Só há criação, quando há um fim. Mas temos medo de findar, temos medo de morrer. (…) Mas, por certo, só no morrer, e não no acumular, encontra-se aquilo que está fora do tempo. (8)

Para compreender o que é a morte, a mente deve estar completamente livre do medo. Deve achar-se num estado em que diz para si própria: “Eu não sei” — e não procura nem deseja resposta alguma. Esse é o estado livre do conhecido. (…) Vocês verão, então, se aí chegarem, que toda idéia de continuidade cessa por inteiro. Morre a mente para todas as suas insignificantes ansiedades, apetites, invejas, vaidades — morre para tudo isso imediatamente (…) Só quando há um fim, pode haver um novo começo. Com o “fim do passado” desponta algo totalmente novo. (9)

O que chamamos “pensamento” dá à mente a idéia da continuidade - e isso é que é o “tempo psicológico”, porquanto todo pensamento resulta de nosso condicionamento, nossa memória, nossa experiência. Todo desafio provoca uma “resposta” desse fundo, e essa resposta é o pensamento “em ação”; por conseguinte, não há espontaneidade, nunca há “resposta” que esteja livre do passado. Mas, quando tem fim o nosso pensamento, nossa avidez, nossa inveja, nossa ambição e sede de poder, toda a estrutura psicológica da sociedade, que constitui o “eu” — quando tudo isso termina, sem motivo algum, acha-se então a mente num estado de “não saber”, completamente vazia; e só então há morte. (10)

(…) Em geral vivemos sob a pesada carga do conhecido, do ontem, das memórias, do “eu”, esse feixe das memórias ontem acumuladas, sem nenhuma realidade em si. Morram para essas memórias, morram para um prazer, sem discussão — se vocês sabem o que significa morrer (…) E morrer cada dia, para todas as coisas que vocês acumularam, psicologicamente, é renascer totalmente. (…) Ou sabemos morrer todos os dias — e morrendo, realmente, nossa mente se torna nova, firme, ardorosa, sumamente viva; ou ficamos com o feixe de memórias e sua atividade egocêntrica, seus pensamentos, sua busca de preenchimento, seu desejo de ser importante, de imitar, de copiar. (11)

Não sei se vocês já experimentaram morrer para um prazer, sem argumentação, sem nenhum sentimento de sacrifício — largá-lo simplesmente de mão. Se já o fizeram, então devem saber o que é morrer, o que é terminar um prazer antes de começar o próximo prazer. Nesse intervalo, entre a morte do velho e o começo do pensamento, a exigência de um prazer diferente, nesse intervalo está a renovação da mente.  (12)

Todos nós temos muitas experiências, e cada experiência deixa sua marca; cada pensamento, cada influência molda-nos (…) a mente. E é uma coisa essencial morrermos para tudo o que temos experimentado, para que a mente se torne jovem, fresca e “inocente”. Só uma mente “inocente” (…) está morta, para o passado — só essa mente pode perceber o que é verdadeiro e transcender as coisas fabricadas pelo homem. (13)

Assim, para compreender a morte, experimentá-la realmente, é preciso morrer para ontem, para todas as suas lembranças, as feridas psicológicas, a lisonja, o insulto, a mesquinhez, a inveja — é preciso morrer para tudo isso. (14)

Temos, pois, de morrer para tudo, para cada dia, para todas as relações. Se vocês não morrerem para suas relações, seja com sua mulher, seja com seus filhos ou seu patrão, continuarão meramente num hábito; e todo hábito embota a mente, torna-a insensível, incapaz de criar. (15)

Para descobrir a verdade da morte, tem de haver um fim para o conteúdo da própria consciência. Então o indivíduo jamais perguntará: “Quem sou eu?” ou “Que sou eu?”. Ele é sua consciência com seu conteúdo. Quando termina essa consciência com seu conteúdo, há algo por completo diferente, que não pode ser imaginado. Os seres humanos hão buscado a imortalidade em suas ações; um escreve um livro, e nesse livro está a imortalidade do próprio como escritor; outro, um grande pintor, pinta um quadro e essa pintura se converte na imortalidade desse ser humano. Tudo isso deve terminar — o que ninguém está disposto a fazer. (16)

(…) O homem de saber nunca pode conhecer a morte, que está fora do tempo, para além do conhecido. É somente quando morremos, momento a momento, para as coisas de ontem, (…) é só então que se apresenta o desconhecido, o novo. (17)

Naturalmente, precisamos do tempo cronométrico, senão perdemos o trem. Mas, enquanto vivermos presos a essa projeção da mente, que é o tempo psicológico, não haverá findar, e o que tem continuidade não é imortal. Só o que acaba é atemporal, e só isso pode conhecer o imortal. (18)

(…) Morrer para o “conhecido” é uma coisa extraordinária — sendo o conhecido a experiência de ontem de vocês, as coisas a que estão apegados e que conservam zelosamente na lembrança. Quando emprego a palavra “morrer”, isso significa “ficar tranqüilo” a respeito do “conhecido”. (19)

“Morrer para o conhecido” significa dar fim ao conhecido. Esse morrer traz tranqüilidade; mas a tranqüilidade é coisa secundária, porquanto dessa morte maravilhosa nasce uma “inocência” que é, em si, tranqüilidade da mente. A mente “inocente” é mente tranquila; e só a mente tranquila pode descobrir o que existe nessa tranqüilidade. (20)

A morte tem um sentido mais profundo do que o simples acabar do organismo físico: o de psicologicamente chegar ao fim — o súbito acabar do “eu”, do “tu”. Esse “eu, esse “tu”, que acumula conhecimentos, (…) sofre, (…) vive com lembranças agradáveis e dolorosas, (…) com os conflitos psicológicos (…) A luta psicológica, as lembranças, o prazer, as dores — tudo isso acaba. É disso realmente que se tem medo, e não do que está para além da morte. Nunca se teme o desconhecido; teme-se o acabar do conhecido. E o conhecido é a nossa casa, (…) família, (…) idéias, (…) livros, (…) móveis (…) Quando isso acaba, a pessoa sente-se completamente isolada, sozinha — é disso que se tem medo. (21)

Ao compreendermos isso — não de maneira teórica, mas realmente — ao compreendermos que se tem medo de perder tudo o que se possui ou se criou, ou aquilo para que se trabalha, perguntamos: “Não será possível morrer psicologicamente todos os dias, para tudo o que se conhece? Poder-se-á morrer todos os dias, para que a mente seja fresca, jovem e inocente cada dia? Façam-no realmente e verão que coisas extraordinárias acontecem. Então a mente se torna inocente (22) 

Só a mente que abandona os seus fardos todos os dias, que todos os dias põe fim aos seus problemas, é inocente. Então a vida ganha um sentido totalmente diferente. Então se pode descobrir o que é o amor. (23)

Pode-se descobrir o que realmente significa morrer, não no sentido biológico ou fisiológico, mas psicologicamente (…)? Porque é só no morrer que pode haver renovação (…) O que tem continuidade é “repetitivo”, é do tempo. É só quando acaba o tempo, que pode verificar-se alguma coisa nova. A questão é esta: “pode a vida que conhecemos, a qual é confusão, desordem, anarquia, acabar totalmente”? (24)

Pois é isso que chamamos “morte”. Pode haver um morrer para todas as nossas lembranças (…)? Morrer todos os dias, para todos os problemas, (…) prazeres, nunca se levando para amanhã problema nenhum, de modo que a mente permaneça sempre (…) atenta, ativa, lúcida. Isso só é possível ao morrermos diariamente para todas as acumulações psicológicas. (25)

Nós não estamos fugindo ao fato com uma teoria; estamos enfrentando-o sem medo. Que significa morrer psicologicamente, interiormente? Na morte do organismo, não há discussão, não podemos dizer: “Por favor, espere mais uns dias” (…) Não há discutir, a morte é peremptória. (…) Morrer interiormente significa que o passado deve terminar de todo — vocês têm de morrer para todos os seus prazeres, (…) memórias (…) as coisas que lhes são caras; e devem morrer todos os dias, realmente. E viver dessa maneira, com a mente sempre nova, pura, inocente, e sempre vulnerável, é meditação. (26)

(…) Afinal, tememos a morte por estarmos apegados ao conhecido. A morte é o desconhecido, e nós só funcionamos dentro dos limites do conhecido. “Meu nome”, “minha família”, “meu emprego” (…) Ora, pode a mente libertar-se do conhecido, do passado, de todas as tradições, (…) conhecimentos? (…) Livre do conhecido, não se torna a mente capaz de compreender ou de experimentar o desconhecido, que é a morte? Se pudermos experimentar o desconhecido, imediata e diretamente, isso terá uma significação extraordinária nas nossas relações; criaremos então uma ordem social completamente diferente. (27)

Existe de fato satisfação permanente, um permanente estado de paz? Ou só existe um estado em que nada é permanente? Só a mente que, na sua totalidade, é impermanente, incerta, pode descobrir o que é verdadeiro; porque a Verdade não é estática. A Verdade é sempre nova e só pode ser compreendida pela mente que está morrendo para todas as acumulações, (…) experiências e é, por conseguinte, fresca, jovem, “inocente”. (28)

(…) Mas, para compreender realmente a coisa chamada “morte”, que deve ser algo extraordinário, incognoscível, impensável, inimaginável, precisamos procurar conhecê-la, “viver com ela”, precisamos chegar-nos a ela sem conhecimento e sem medo. E eu digo que isso é possível, que uma pessoa pode morrer para todos os dias passados. (…) E quando morremos para o passado, a mente fica vazia; (…) Mas, se se puder morrer para o prazer e a dor — não determinado prazer ou determinada dor — a mente fica então fora do tempo e do espaço. E essa mente contém então o tempo e o espaço, sem o conflito do tempo e do espaço. (29)

Pode o cérebro, a consciência humana, libertar-se desse medo à morte? (…) Pode-se viver com a morte e compreender o significado da terminação? Isso implica compreender o significado da negação; terminar com nossos apegos, (…) nossas crenças (…) Quando se nega algo, quando se termina com isso, há algo totalmente novo. Pode-se, então, enquanto se está vivendo, negar o apego completamente? Isso é viver com a morte. A morte significa o fim. (30)

Não estou falando de teorias. Viver sem medo bem pode significar imortalidade, ficar livre da morte. Morrer para as lembranças, (…) para o ontem e para o amanhã, isso, por certo, é “viver com a morte”; e nesse estado não existe o medo à morte e invenções criadas pelo temor. (31)

Para descobrir o que é viver, e também (…) o que é morrer, precisamos entrar em contato com a morte, isto é, temos de finalizar, todos os dias, tudo o que conhecemos. Temos de destruir a imagem que formamos a respeito de nós mesmos, (…) de nossos conhecidos, (…) por meio do prazer, (…) de nossas relações com a sociedade; temos de destruir tudo. (32)

Saberemos então o que significa morrer e, também, o que significa viver, porque morreremos (…) para todas as aflições (…) conflitos, (…) lutas. Só no morrer há uma coisa nova. (…) O novo só pode vir quando o tempo finda (…) O tempo, tal como o conhecemos, é ontem, hoje e amanhã. Nessa corrente do tempo estamos a debater-nos, tentando, dentro dela, resolver os nossos problemas. (33)

Sabem o que significa “entrar em contato com a morte”, morrer sem discussão? Porque a morte, quando chega, não “discute”. Encontrar-se com ela significa morrer todos os dias para as agonias, a solidão, as relações a que estamos apegados! Vocês têm de morrer para o seu pensamento, (…) os seus hábitos, para sua mulher, a fim de que possam vê-la de maneira nova; morrer para sua sociedade, para serem um ente humano novo, vigoroso, juvenil e poder então compreendê-la. Mas não podemos encontrar-nos com a morte, senão morremos psicologicamente todos os dias. Só quando morremos, existe amor. (34)

Só quando a mente sabe morrer para si própria, existe amor. (…) Só ele traz harmonia à vida, pois nenhum argumento intelectual, (…) filosofia, (…) livro sagrado ou profano pode trazê-la.(…) E, quando há amor, tudo o que se faz é virtude, bondade, beleza. (35)

Quando um ser humano compreende o pleno significado da morte, há vitalidade, existe a plenitude que se acha por trás dessa compreensão; um ser assim está fora da consciência humana. Quando vocês compreendem que a vida e a morte são uma só coisa (…) então estão vivendo com a morte, e essa é a coisa mais extraordinária que se pode fazer; não existem nem o passado nem o presente nem o futuro; só existe esse constante terminar. (36)

Observar a morte é observar a vida. Nós não observamos o viver, nem somos capazes de observar a morte. Quando sabem observar o viver, com todas as suas complexidades, (…) temores, desesperos, agonias, dolorosa aflição, solidão, tédio, quando sabem olhar o viver (…), serão então capazes de observar a morte. Porque então não haverá medo. Então, morrer é viver. (…) Morte significa renovação, mutação total na qual o pensamento não tem interferência, porque o pensamento é o “velho”. Mas, quando há morte, há uma coisa totalmente nova. Saibam (…) que, quando a mente está vazia, está em silêncio, não está mais a tagarelar (…) Quando a mente está totalmente vazia, e, portanto, em silêncio, é capaz de renovar-se inteiramente (…); ela é então uma coisa luminosa, incorruptível, e há nela uma alegria que não é prazer. (37)

Para se compreender a beleza e a extraordinária natureza da morte, é preciso estar livre do conhecido. No morrer para o conhecido, está o começo da compreensão da morte, porque a mente então se torna fresca, nova, e nenhum medo existe; (…) Assim, do começo até o fim, a vida e a morte são inseparáveis. O sábio compreende o tempo, o pensamento e o sofrimento, e só ele é capaz de compreender a morte. A mente que está morrendo a cada instante, que nunca está armazenando experiência, é inocente e, por conseguinte, se acha num perene estado de amor. (38) 

Quando morrem para tudo o que conhecem, quando para vocês já não existe ontem, nem amanhã, nem o presente, no sentido de tempo psicológico, que existe então? (…) Verbalmente, posso dizer-lhes que existe algo imenso, (…) extraordinariamente vivo; (…) A meu ver, a questão real é esta: “É possível eliminar o “eu”? (39)

(…) A morte, afinal de contas, é o “desconhecido”, e, para sondar esse desconhecido, temos de “entrar no reino da morte” enquanto vivos. (…) Do contrário, ao morrermos — de doença ou acidente — já que perdemos a consciência, não há mais possibilidade de compreendermos o que se acha além. Mas, para sermos capazes, ativamente, enquanto estamos vivos e plenamente lúcidos, de compreender, no seu todo, o problema da morte, é preciso espantosa soma de energia, capacidade, investigação. (40)

Há, pois, um morrer e, portanto, um viver, quando o tempo, o espaço e a distância são compreendidos em termos do “desconhecido”. Ora, nossa mente funciona sempre no campo do “conhecido”, e nós nos movemos do conhecido para o conhecido; e nada mais conhecemos. (41)

Se não sabem morrer, não sabem viver. Morrer significa o fim de tudo o que conhecem. O que conhecem é apenas memória, não? Seus prazeres, suas dores, sua ansiedade, seus pesares, sua solidão, lisonjas, insultos — tudo isso é memória armazenada. Tal é o centro (…) de onde agem: memória. (42)

Krishnamurti, em:

(1) Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 55
(2) Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 55
(3) Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 55
(4) A Arte da Libertação, pág. 128
(5) Transformação Fundamental, pág. 43
(6) O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 66-67
(7) Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 55
(8) Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 83
(9) O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 194
(10) O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 194-195
(11) A Essência da Maturidade, pág. 36
(12) A Essência da Maturidade, pág. 94
(13) O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 22
(14) O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 54
(15) Uma Nova Maneira de Agir, pág. 64
(16) La Totalidad de la Vida, pág. 212-213
(17) Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 84
(18) Por que não te Satisfaz a Vida?, pág. 84
(19) O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 62-63
(20) O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 63
(21) O Mundo Somos Nós, pág. 82
(22) O Mundo Somos Nós, pág. 83
(23) O Mundo Somos Nós, pág. 83
(24) A Essência da Maturidade, pág. 93
(25) A Essência da Maturidade, pág. 93-94
(26) Palestras com Estudantes, pág. 105
(27) Visão da Realidade, pág. 37-38
(28) Da Solidão à Plenitude Humana, pág. 80-81
(29) O Passo Decisivo, pág. 85
(30) La Llama de la Atención, pág. 75-76
(31) O Passo Decisivo, pág. 254
(32) Encontro com o Eterno, pág. 99
(33) Encontro com o Eterno, pág. 99
(34) A Suprema Realização, pág. 64
(35) A Suprema Realização, pág. 65
(36) La Llama de la Atención, pág. 76-77
(37) Viagem por um Mar Desconhecido, pág. 188-189
(38) A Mente sem Medo, 1ª ed., pág. 95-96
(39) O Homem e seus Desejos em Conflito, 1ª ed., pág. 46
(40) Palestras na Austrália e Holanda, 1955, pág. 117
(41) O Passo Decisivo, pág. 84
(42) Uma Nova Maneira de Agir, 1ª ed., pág. 64
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"Quando você compreende, quando chega a saber,
então traz toda a beleza do passado de volta
e dá a esse passado o renascimento, renova-o,
de forma que todos os que o conheceram
possam estar de novo sobre a terra
e viajar por aqui, e ajudar as pessoas." (Tilopa)



"Nos momentos tranqüilos da meditação, a vontade de DEUS pode tornar-se evidente para nós. Acalmar a mente, através da meditação, traz uma paz interior que nos põe em contato com DEUS dentro de nós. Uma premissa básica da meditação, é que é difícil, senão impossível, alcançar um contato consciente, à não ser que a mente esteja sossegada. Para que haja um progresso, a comum sucessão ininterrupta de pensamentos tem de parar. Por isso, a nossa prática preliminar será sossegar a mente e deixar os pensamentos que brotam morrerem de morte natural. Deixamos nossos pensamentos para trás, à medida que a meditação do Décimo Primeiro Passo se torna uma realidade para nós. O equilíbrio emocional é um dos primeiros resultados da meditação, e a nossa experiência confirma isso." (11º Passo de NA)


"O Eu Superior pode usar algum evento, alguma pessoa ou algum livro como seu mensageiro. Pode fazer qualquer circunstância nova agir da mesma forma, mas o indivíduo deve ter a capacidade de reconhecer o que está acontecendo e ter a disposição para receber a mensagem". (Paul Brunton)



Observe Krishnamurti, em conversa com David Bohn, apontando para um "processo", um "caminho de transformação", descrevendo suas etapas até o estado de prontificação e a necessária base emocional para a manifestação da Visão Intuitiva, ou como dizemos no paradigma, a Retomada da Perene Consciência Amorosa Integrativa...


Krishnamurti: Estávamos discutindo o que significa para o cérebro não ter movimento. Quando um ser humano ESTEVE SEGUINDO O CAMINHO DA TRANSFORMAÇÃO, e PASSOU por TUDO isso, e esse SENTIDO DE VAZIO, SILÊNCIO E ENERGIA, ele ABANDONOU QUASE TUDO e CHEGOU AO PONTO, à BASE. Como, então, essa VISÃO INTUITIVA afeta a sua vida diária? Qual é o seu relacionamento com a sociedade? Como ele age em relação à guerra, e ao mundo todo — um mundo em que está realmente vivendo e lutando na escuridão? Qual a sua ação? Eu diria, como concordamos no outro dia, que ele é o não-movimento.

David Bohn: Sim, dissemos que a base era movimento SEM DIVISÃO.

K: Sem divisão. Sim, correto. (Capítulo 8 do livro, A ELIMINAÇÃO DO TEMPO PSICOLÓGICO)


A IMPORTÂNCIA DA RENDIÇÃO DIANTE DA MENTE ADQUIRIDA
Até praticar a rendição, a dimensão espiritual de você é algo sobre o que você lê, de que fala, com que fica entusiasmado, tema para escrita de livros, motivo de pensamento, algo em que acredita... ou não, seja qual for o caso. Não faz diferença. Só quando você se render é que a dimensão espiritual se tornará uma realidade viva na sua vida. Quando o fizer, a energia que você emana e que então governa a sua vida é de uma frequência vibratória muito superior à da energia mental que ainda comanda o nosso mundo. Através da rendição, a energia espiritual entra neste mundo. Não gera sofrimento para você, para os outros seres humanos, nem para qualquer forma de vida no planeta. (Eckhart Tolle em , A Prática do Poder do Agora, pág. 118)